前言
《藏釋》（Peṭakopadesa）之於佛教文獻的歷史意義，猶如梵書之於吠陀與奧義書，扮演著從原始經藏轉向系統論書的關鍵橋樑。這部著作之所以值得探究，在於其獨特的定位：它並非面向大眾的隨機教化，而是專為契經講解者設計，建立了一套基於語義與邏輯的嚴謹詮釋工具。儘管僅收錄於緬甸版的《小部》之中（斯里蘭卡版列入其他），但其展現的方法論，極度尊奉「修多羅」（Sutta）為權威，並透過系統性的解構與重組來理解佛陀教法，這在今日仍具備極高的啟發性。不同於後世論書追求抽象且去語境化的哲學定義，《藏釋》在義理詮釋上展現了另一種路徑：在此篇章中，它善於以佛陀精要的教言，特別是具有代表性的「詩偈」，作為展開分析的起點，將深奧的四聖諦或解脫道濃縮在文學性的韻文中進行剖析。更為難得的是，在邁向系統化的過程中，它奇蹟般地保留了早期佛教豐富的隱喻特質，如蒼鷺、鐵鏽、陶罐等比喻。這些生動的意象與深刻的義理交織，提供了一種既具理性深度又不失鮮活靈性的解讀視角。探索《藏釋》，尋回一套能與原始聖典共鳴、兼具解構力與文學美感的古老詮釋智慧。以故，興起一探之旅。
本篇章節中，原文出現法義次第斷裂，以及隱晦不明，而難解的部份，顯示文獻傳承恐有遺失及錯誤。聖諦顯揚初地中，闡述兩大部份，第一是概分釋經三種形式：十六導引、五方法及十八根本範疇。第二是說明了契經的核心，即四聖諦。
1. 聖諦顯揚初地（Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi）
禮敬 正等覺者們，彼等見於勝義，已達戒等功德之波羅蜜者。
1. 有二因、二緣，為了聲聞正見的生起——即隨順諦之來自他者的聲音，以及內在的如理作意〔1〕。於此，何者為從他者之聲？凡是來自他者的說法（教示）、教授、教誡、諦之談論、隨順於諦。四諦——即苦、集、滅、道。凡是對此四諦的說法、示現、揭開、分別、顯明、顯揚——此被稱為隨順真實之聲。
2. 於此，何者為內在的如理作意？
所謂內在的如理作意，即是：對於如所說之法，不將所緣向外引出，而進行如理作意——此被稱為如理作意。
即那種行相、那種源頭、那種門徑、那種方法、那種方便。猶如有人，在陸地上，以乾燥的上鑽木〔2〕上，摩擦乾燥的、去除了津液的木頭，彼是有能力獲得火的。那是因何緣故呢？因如理是為了火的獲得。正復如是，凡作意於苦、集、滅、道之不顛倒的說法〔3〕——此被稱為如理作意。
猶如三種譬喻，以前未曾聽聞，且未曾有聽聞過的，顯現出來〔4〕。凡任何於感官欲望未離貪染者……（乃至）……〔前〕二種譬喻應被作不如理，於後文中說。於此，凡從他者之聲與凡內在的如理作意——此等即二緣。由者之聲，所生起的慧——此被稱為聞所成慧。由內在的如理作意，所生起的慧——此被稱為思所成慧。這二慧應被知，以及前述之二緣（應被了知）。此等即聲聞正見生起之二因、二緣。
3. 在此，來自他者之聲的隨順於諦已被宣說，若不知其義理者，將成為領解義〔5〕者，無有是處。且不領解義理者，將作如理作意，無有是處。對於已被宣說之隨順於諦的來自他者的聲音，知其義理者將成為領解義者，斯有是處。且領解義者將作如理作意，斯有是處。此即因，此即所緣，此即方便，為了聲聞之出離，無有其他。彼若不為了經文之解義而結合，亦不僅憑致力於語句，對於來自他者之聲，不知其義者，這是不可能證得過人法、殊勝聖智見。因此，欲求苦之滅盡者〔6〕，諸義應由聞而被遍求。於此，為了遍求，此即次第：十六導引、五理趣、十八根本範疇。
於此，此即攝頌：
十六導引即指導，五理趣即教法之遍求；
十八根本範疇，乃迦旃延氏〔7〕所指出。
4. 於此，何者為十六導引？
教說、審察、契理、近因、特相、四種陳列、迴轉、分別、翻轉、同義語、施設、導入、淨化、確立、資具、整合〔8〕——是此為十六。
於此，有如下之攝頌：
教說、審察、契理，以及近因與特相；四種陳列與迴轉，分別、翻轉。
同義語與施設，導入與淨化；確立、資具，整合，第十六為導引。
5. 於此，何者為五理趣？
即是喜之旋轉、三淨之處、獅子之奮迅、方位之眼、以及鉤制〔9〕。
於此，有如下之攝頌：
第一為喜之旋轉，以及第二是三淨之處；名為獅子之奮迅，彼為第三種方法。
方位之眼被說是第四種方法之標記；第五名為鉤制，所有五理趣皆已闡述。
6. 於此，何者為十八根本範疇？
無明、渴愛、貪著、瞋、癡、淨相感知、樂相感知、常相感知、自我相感知，止、觀、無貪著、無瞋、無癡、不淨相感知、苦相感知、無常相感知、無我相感知，此等為十八根本範疇。於此，九句為不善巧，凡一切不善巧，皆匯歸於此。九句為善巧，凡一切善巧，皆匯歸於此。
一切不善巧匯歸於此處，哪些是九不善巧句（範疇）？
自無明乃至於自我相感知，此等為九不善巧句，一切不善巧皆匯歸於此。
一切善巧匯歸於此處，哪些是九善巧句？
止乃至無我相感知，此等為九善巧句，凡一切善巧皆匯歸於此。此為十八根本範疇。
於此，有如下之攝頌：
渴愛與無明及貪著，瞋亦如是且癡；以及四種顛倒，為九句煩惱地。
凡彼諸念住、止與觀，是善巧之根本；此一切善巧，為九句根地。
一切善巧與九句契合，以及不善巧與九句；一一有九根本範疇，於兩者則有十八根本範疇。
於此十八根本範疇，凡彼九種不善巧句，此即是苦之集；凡是九種善巧句，此即是導向苦滅盡之道跡。如是，集之果是苦，導向苦滅之道跡之果是滅。此等四聖諦是世尊於波羅奈所宣說。
7. 於此，關於苦聖諦，有著無量之字母、範疇、文句、行相、詞源、解釋被宣說，為了此義的開顯、顯揚、揭開、分別、顯明、施設，諸諦皆然。如是，每一諦，應應透過無量之字母、範疇、文句、行相、詞源、解釋而被遍求，而該文句乃由義之差別〔而解〕，又，義實由文句之差別〔而解〕。
若任何沙門、婆羅門如此說：「我將捨棄此苦，而施設他苦。」對於彼，僅是建立在他的語言之上，且被質問時，無法成功〔應對〕，諸聖諦亦如是。凡世尊現正覺之夜，及凡無所取般涅槃之夜，於此之間，凡任何由世尊所說之契經、祇夜、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣，一切彼即是法輪已被轉動。諸佛世尊之法教，無有任何在法輪之外，因此，一切契經，應於聖法中被遍求。於此，為了總持，此等四聖諦是有光明之性、堅固的。
其中，何者是苦？生、老、病、死，略說五受陰是苦。在此，這是特相的解說：以顯現為特相的是生，以遍熟〔10〕為特相的是老，以苦苦性為特相的是病，以歿落為特相的是死，以與所愛者別離、變異、熱惱為特相的是愁，以哀號為特相的是悲，以身的逼迫為特相的是苦，以心的逼迫為特相的是憂，以煩惱的熾燃為特相的是惱，與不可意境會合為特相的是怨憎會，與可意境分離為特相的是愛別離，以意圖相違為特相的是求不得，以不通曉為特相的是五受陰，以遍熟與歿為特相的是老死，以顯現與歿為特相的是死與受生，以結生的生起為特相的是集，以集的捨斷為特相的是滅，以隨眠的斷除為特相的是道。以病為特相的是苦，以了知為特相的是集，以出離為特相的是道，以寂靜為特相的是滅。以不再連結之狀態的滅為特相的是無餘依涅槃界。以及苦與集，以及苦與滅，以及苦與道，以及集與苦，以及集與滅，以及集與道，以及滅與集，以及滅與苦，以及滅與道，以及道與滅，以及道與集，以及道與苦。
8.於此有如下之經。
「凡第一夜〔11〕，幼童在胎中居住時；彼既已興起而行，彼去已即不復返。」
增支部中，關於八種布施而生之經〔12〕——此為生。
在此，什麼是老？
「未曾實修梵行，未於青春獲得財富；像老蒼鷺般頹思，猶如魚盡之池沼。〔13〕」
諸天的五種前兆〔14〕——此為老。
在此，什麼是病？
「大王啊！憑那汝親自又如何？汝親自也經歷了衰老； 剎帝利啊！所作所為的結果，世間無法轉移其行為。」
三種病者〔15〕——此為病。
在此，什麼是死？
「猶如陶師所作之陶罐〔16〕，無論大小、已燒製或未燒製；一切皆以破碎為終點，凡夫之命亦如是。」
「汝當看彼等在我所執中戰慄者〔17〕，如魚在水流乾盡之淺水中；既見此已，彼應非我所而行，不對諸存在作依著。」
水溢之經——此為死。
在此，什麼是愁？
「於此愁、歿後愁，作惡者於兩處皆愁；彼憂愁、彼受磨，彼見自己染污的行為〔18〕。」
在此，什麼是悲嘆？
「於諸感官欲望〔19〕中貪溺、追求、困惑，彼等吝嗇且安住於不合適處；被導向苦而悲嘆；『從此歿落後，吾等將如何？』」
三種失敗——此為悲嘆。
在此，什麼是苦？
「有百支鐵釘〔20〕，皆是各別之感受；如燃起之火，為焰群所遍布。」
「那是巨大的熱惱」〔21〕，相應部諦相應中之經——此為苦。
在此，什麼是憂？
「彼為種種妄想所沒〔22〕，彼如卑微者在憂思；聞他人之議論，彼即如是變得頹喪。」
二種令焦灼之法——此為憂。
在此，什麼是惱？
「猶如鐵匠們之熔爐，內燒而外不燒；吾心被煎熬，聽聞熄滅自我〔23〕。」
三火——此為惱。
在此，什麼是怨憎會？
「猶如〔24〕鐵之鏽，從彼起已即食彼；如是逾越者，其所作所為引向惡趣。」
〔另證：〕此二者誹謗如來，見增支部二集〔25〕——此是怨憎會。
在此，什麼是愛別離？
「猶如夢中所相會，醒後之人不見彼；如是對於所愛之人〔26〕，彼命終已歿故不復見彼。」
彼等諸天知曉歿落之法，以三種語而教誡〔14〕，此為愛別離。
「凡所欲求而不得，魔之三女；若對於彼追求感官欲望者〔27〕、欲求已生起之眾生，彼感官欲望衰落時，彼如被箭所傷般受折磨。」
簡言之，五受陰為苦。
眼和耳以及鼻、舌、身及其後之意；此等為恐怖之世間誘餌，於此眾生即凡夫。
「諸比丘，此五陰」——此為苦。
在此，什麼是老與死？
「此命實短促，未滿百歲即歿落〔28〕；或者即使無病而活著，彼亦因老而歿落。」
相應部波斯匿相應中之經「我的祖母已命終」〔29〕——此為老與死。
在此，什麼是歿落與生？
「一切眾生皆將死，蓋生命以死為最終；彼等隨自身行為而去，隨順於行為之果而至。〔29〕」
——此為歿落與生。
透過這些經及其他與之相似者，在知曉苦，以其特相，隨入該九分經〔30〕，應解說共與不共之苦聖諦。由偈頌推知偈頌，由記說推知解答——此為苦。
9. 在此，什麼是苦的集起？
於感官欲望〔中〕的眾生，感官欲望之執著的染著〔者〕〔31〕，見不到結縛中的過患；確實絕無結縛之執著的染著〔者〕，能夠度過廣大巨大的洪流。
四漏之經——此為苦的集起。
在此，什麼是苦的滅盡？
「於彼幻偽不留駐，慢亦不〔留駐〕，凡離貪者、非我所者、無希求者，已袪除憤怒者〔32〕、自我徹底寂靜者；彼是婆羅門，彼是沙門，彼是比丘。」
這兩種解脫：離貪而心解脫；與離無明而慧解脫——這是滅盡。
在此，什麼是道？
「這就是道，無有其他，為了見的清淨；此聖八支道，是魔羅的迷惑。」〔33〕
諸比丘，此七覺支——此為道。
在此，什麼是四聖諦？
「諸法〔34〕因緣生，如來說其因；諸法滅亦然，是大沙門說。」
從因生起之法是苦，因的集起〔是集〕，此為世尊的言說。此法即是滅盡，因為凡有任何〔人〕於結縛的諸法中，住於隨觀味著。煩惱〔與〕渴愛增長，緣於渴愛而有取……乃至……如是這純大苦蘊的集起發生。在此凡結縛——這是集。凡結縛的諸法以及凡愁、悲、苦、憂、惱生起——這是苦。凡於結縛的諸法中之過患隨觀——這是道。被解脫於生、老、病、死、愁、悲乃至惱——這是涅槃。這些是四諦。
在此，什麼是無餘依涅槃特質〔35〕？
「凡已逝去者即無量度可言，彼確實不存在任何能將彼界定之法；當一切構築皆已被完全除滅，彼即具知，凡彼等論辯之徑〔36〕皆已寂滅。」
相應部中之高提迦相應（Saṃyuttake godhikasaṃyuttaṃ）〔37〕。
這些即是不共的經。凡是在何處，諸諦被解說，於該處，既從諦的特相將其歸攝入〔38〕，彼義理即應透過無量的文句而被遍求。於彼處，〔若有〕隨順於義，由文句〔則有〕；〔若有〕隨順於文句，由義（atthena）〔則有〕；對彼每一個〔義〕〔皆有〕無量的文句；由這些被如此列出的經，四聖諦應被解說。由已進入五部的諸偈，偈應被比知，由記說〔應比知〕記說。這些即是不共的經。
彼等之這些攝頌：
凡一夜為第一〔11〕，〔及〕八種因施有顯現〔12〕；五種〔衰亡的〕先兆〔14〕，猶如魚盡之池沼〔13〕。
大王！己由彼從何來，三位天神為病者〔39〕；猶如陶工之〔器皿〕〔40〕，猶如似河之塑造。
在此憂愁、死後愁憂〔18〕，以及三種惡行〔41〕；於感官欲望中貪溺〔42〕且沈迷，乃至三種失敗。
有一百〔46〕鐵釘，熱惱是巨大的；彼被思維所壓倒，以及於彼處被那些引生悔恨的〔法〕〔所壓倒〕。
猶如鐵匠們的火炬，三種火被宣說〔23〕；從鐵生起垢穢〔24〕，對如來的虛妄指控。
三種諸天之教誡〔39〕、猶如夢中之相會〔26〕；以及三位魔羅之女〔44〕、如被箭射中者被惱害。
眼耳及鼻、五陰被宣說；生命確實短促〔45〕、我的祖母是老邁的〔46〕。
一切眾生將死亡〔46〕，顯現與歿落之積集；眾生沈迷於感官欲望中〔31〕，以及由於四種漏。
於彼幻偽不留駐〔32〕、此二種心解脫〔47〕；即是此道無有其他、以及覺支被善說。
已歿者不存在量度、瞿低迦已般涅槃〔48〕；凡諸法由因所生〔49〕、隨觀於結者。
此是彼等十首攝頌。
10.於此，有諸共通的契經，在這些契經中，諸諦被宣說，或順、或逆、或混合。於此，這是開端：
「世間被無明所覆蓋，（阿逸多啊，世尊說）；由於疑吝〔與〕放逸而不顯現；我說熱望是塗抹〔50〕，苦是其巨大的怖畏。」〔51〕
於此，凡是無明與慳吝——此為集。凡是大怖畏——此為苦。此等為二諦：苦與集。「結與順結之諸法」是相應部質多相應中的記說〔52〕。於此，凡是結——此為集。凡是順結之諸法——此為苦。此為二諦：苦與集。
於此，何者為苦與滅？
「對於已斷有之渴愛、渴流已斷者；生之流轉已盡，如今已無再有。」〔53〕
凡心，此即是苦。凡有之渴愛的斷絕，此即是苦滅。生之流轉已盡，如今已無再有，這是解說。此為二諦：苦與滅。
「諸比丘，有此二種解脫；由離貪染而心解脫，由離無明而慧解脫。」〔54〕凡是心，此即是苦。凡是解脫，此即是滅。此為二諦：苦與滅。
於此，何者為苦與道？
「知此身如陶罐〔55〕，確立此心如城郭；當以慧為武器與魔戰鬥，並守護所勝，應成為無所止附者。」
於此，凡是如陶罐之身與如城郭之心，此即是苦。凡是當以慧為武器與魔戰鬥，此即是道。此為二諦。「諸比丘，凡非你們所有的，彼應被捨棄，凡是捨斷〔56〕，此即是道。凡彼等非我之法應被捨棄者，即色乃至識，此即是苦與道。
於此，何者為苦、集與滅？
「凡世間若千之愁或悲與苦〔57〕；彼等皆緣於所愛而生起，若所愛不在，彼等即不存在。」
凡是愁、悲以與凡非一之苦，凡是由愛戀所生，此即是苦。凡是愛戀，此即是集。凡於此意欲貪染之調伏、對所愛之不造作，此即是滅。此為三諦。丁巴盧葛〔75〕遊行者訴諸「苦是自作、他作」之見〔58〕。如其所思辨，此即是苦。凡是不落入此二邊：即緣無明有行乃至緣生有老死之中道，此亦是苦與集。識、名色、六處、觸、受、有、生、老死，此即是苦。無明、行、渴愛、取，此即是集。如是「此為自作」應被思擇〔59〕，以及凡緣起中之苦，此即是被指出的彼集。緣無明滅故行滅乃至緣老死滅，此即是滅。此等三諦即苦、集與滅。
11. 於此，何者為苦、集與道？
「凡見到苦，以及其所由之因，那樣的人如何能傾向於感官欲望；既知世間的感官欲望即是執著，具念者應為了調伏彼等而學。」〔60〕
凡見到苦，此為苦。從彼處（苦）生起，此為集。那顯見的（苦）由何而生，直至為了調伏彼（苦）而修學，此為道。此為三諦。
增支部十一集中之牧牛者譬喻經〔61〕。
於此，直至知曉色，以及凡是六處，與猶如覆蓋瘡傷，以及猶如（知曉）渡口與法相關聯的殊勝喜與樂，以及源於自我存在四種根基，此為苦。直至成為蠅卵的移除者，此為集。知曉色、蠅卵的移除、覆蓋瘡傷、知曉路徑與善於牧場，此為道。其餘諸法：有因、有緣、有依止，以及有餘之擠乳者與恭敬供養、善知識之緣與法、知曉路徑即是因，此為三諦。
於此，何者為苦、道與滅？
「身至念已確立，於六觸處已防護；比丘常得等持，應知曉自身的涅槃。」〔62〕
於此，凡是身至念與凡是六處，於彼處此一切皆是苦。凡是身至念，以及凡是戒之防護，以及凡是定，於彼處凡是念，此為慧陰。凡一切戒陰與定陰，此為道。由如是住者所應遍知的涅槃，此為滅，此為三諦。安住於戒，應修習二法：止與觀。於此，凡是與心俱生之法，此為苦。凡是止與凡是觀，此為道。由離貪染而心解脫，由離無明而慧解脫，此為滅。此為三諦。
於此，何者為集與滅？
「希望、嚮往與歡喜，意念安住於多種界中；源於無智之根的熱望，皆被我連根剷除。」〔63〕
「源於無智之根」等，由先前諸項為集。「皆被我連根剷除」等，此為滅。此為二諦。對於四法之不隨覺、不通達，應廣說〔64〕。對於聖戒、定、慧、解脫。於此，凡是對於此四法之不隨覺、不通達，此為集。對於有之導引的通達，此為滅。此為集與滅。
於此，何者為集與道？
「凡世間之流，（阿耆多啊，世尊說）；念是彼等之防護；我說流之防護，彼等由慧所關閉。」〔65〕
凡世間之流，此為集。凡是慧與凡是念作為防護與遮蓋，此為道。此等為二諦。關於思之經〔66〕，堅固輪輞之車的行相，於六個月中所闡明。於此，凡是身、身行為是有曲、有過、有穢的，凡是那種曲性、過性、穢性，此為集。如是，語行為、意行為是無曲、無過、無穢的，凡是那種無曲性、無過性、無穢性，此為道。語行為與意行為亦復如是。此為二諦：集與道。
於此，何者為集、滅與道？
「對於有所依止者則有動搖，對於無所依止者則無動搖；動搖不在時則有輕安，輕安在時則無傾向；傾向不在時則無來往；來往不在時則無歿落與生；歿落與生不在時，則既非此處、亦非彼處、亦非兩者之間。唯此即是苦之終結。」〔67〕
於此，二種依止，此為集。凡是無依止，以及凡是無傾向，此為道。凡是無來往、無歿落與生，以及凡是「唯此即是苦之終結」，此為滅。此為三諦。「未建立身至念者……（略）……」，凡是解脫智見〔68〕，此為集〔69〕。依止於十一法之解脫，直至依止於具足，住於已建立身至念者。戒之防護成為〔煩惱〕乾涸/枯竭之導向，以及凡是解脫智見，此為道。凡是解脫，此為滅。此為三諦：集、滅與道。
12.於此，何者為滅與道？
「以自作之真諦，藉由彼自己已達究竟，已度疑；知曉世間之斷壞，彼時已盡後有，彼是比丘。」〔70〕
凡以真諦，此為道。凡已盡後有，此為滅。此為二諦。「五解脫處，或老師教導法，或是某位具智同梵行者……（略）……應廣說。」〔71〕「於彼通達義理者，歡喜生起，歡者生興致勃勃，直至厭離而離染」，此為道。凡是解脫，此為滅。如是應廣說五解脫處。此為二諦：滅與道。
此等即共通經。依此等已確立的共通經，以通達與特相而歸攝後，其他諸經典應由不退失者被解釋。以偈頌應類推偈頌，以記說應類推記說。此等是共通十種增長法，以及一個由四部分組成的共通解說。以及此雜項解說（包含）一、五、六，連同那遺留的一分，即為一切。此二種為另列〔72〕，以及先前之十種。此十二種為諦〔73〕之增長法。至此，並非一切經，或彼記說，如同偈頌，對於那些不能以此十二種增長法深入者；應由不放逸者尋求後解說。
於中，此是略說。一切苦以七句而匯歸。何者為七？怨憎會與愛別離，應以此二句解說一切苦。彼有二依處：身與心。因此而被說：「身苦與心苦」：無有任何苦是非身苦或非心苦，一切苦應以二苦解說：身苦與心苦。以三苦性所攝：苦苦性、行苦性、壞苦性。如是，彼一切苦以三苦性所攝。如是，此苦亦有三種。苦有二種：身苦與心苦。有二種：怨憎會與愛別離。此為七種苦。
於中，集有三種，非第四、非第五。何者為三？渴愛、見、行為。於此，渴愛與行為是有的集起。如是，對已生者的下劣與勝妙，此為集。如是，凡於諸有趣中之下劣與勝妙，凡彼亦由三種苦性所攝者，凡此由二種根源所集起者、被無明所覆蓋、與有之渴愛相結合、具有識之身，彼亦以三苦性所攝。
如是，依於顛倒，應以見、有而理解。彼應被解說為七種。一顛倒被說明為三，四顛倒事。於此，何者為一顛倒？凡以否定而顛倒攝取，深入如「於無常執為常」，以顛倒攝取。如是四顛倒。此一被稱為顛倒（分為）：感知（想）、心、見。何為四顛倒事？身、受、心、法。如是，對顛倒者而言，增長不善巧。於此，感知（想）顛倒增長瞋不善根。心顛倒增長貪著不善根。見顛倒增長痴不善根。於此，對於瞋不善根，三邪性為果：邪語、邪業、邪命；對於貪著不善根，三種邪性為果：邪思惟、邪精進、邪定；對於痴不善根，二邪性為果：邪見與邪念。如是不善巧是有因、有緣的，顛倒為緣，不善根是因，唯此等以對治，不增不減，應以二種緣被說明。關於滅與道，依於顛倒，從對治方面有四〔74〕。
彼等有此攝頌：
被無明所覆蓋的世間，心亦是結縛； 彼斷除有渴愛，此等二種解脫。
此身如陶罐，凡非汝所屬者應斷彼；凡任何愁與悲、如丁巴盧葛〔75〕與自作。
苦與見與已生者、以及牧牛者譬喻；令念住於身、止與觀。
渴望、希求與歡喜、四種未隨覺；世間中任何河流、堅固如輪轂之相。
凡依止彼而動搖者、未善安立身念住；藉由自作之真諦、以及解脫處。
在《藏釋》中，由大迦旃延所宣說的聖諦顯揚初地，依於在世的世尊、已被如我般的具智者、如來〔而說〕。
註釋：
1.MN.43 Mahāvedallasuttaṃ
2.此喻出自 MN.36。在古代印度生火法中，通常有一塊放在地上的「下磨木」（adharāraṇi），以及一根由人手持、在下木孔中旋轉或摩擦的「上磨木」（uttarāraṇi）。
3.aviparītadhammadesanaṃ：無誤的說法、 與事實相符的法。指對現實的無誤描述，而非玄學境界。具三層意義：如實：現實中是什麼樣，就說成什麼樣。不虛妄：不是假的，不是臆測的，不是虛幻想像的。非異：不會變成別種樣子，是普遍性的規律。
4.MN.36 Mahāsaccakasuttaṃ
5.在早期聖典中，Attha 既指文字的含義，也指法教的目的。此段強調：若不懂教法在說什麼（義），就無法在內心產生相應的體會（atthappaṭisaṃvedī）。這是如理作意的前提。指當聽聞法教時，內心能生起對該義理的直接領納，而不是只停留在聲音的表層。
6.nibbāyitukāmena：欲求涅槃者。
7.在佛陀的十大弟子中，大迦旃延（kaccāyanagotta）以「論義第一」著稱。他出身於西印度阿槃提國（Avanti）的婆羅門家庭，受過嚴格的吠陀教育，具備出色的語言分析與邏輯推演能力，被譽為「能廣解佛陀略說義者」。值得注意的是，南傳佛教中有兩部文獻：《藏釋》（Peṭakopadesa）與《導論》（Nettipakkaraṇa），雖不屬於經、律、論三藏，卻在緬甸傳承中被編入「小部」。與此相關的漢傳文獻記載可見《大智度論》卷二〈序品〉：「摩訶迦旃延，佛在時，解佛語作蜫勒（蜫勒，秦言篋藏），乃至今行於南天竺。」（CBETA 2025.R2, T25, no. 1509, p. 70a20-22）這表明《藏釋》（蜫勒）體現了早期佛教向阿毘達磨（論典）過渡的解釋學階段。該書並非旨在建立新的教義，而是致力於構建「解經的公式」，以確保後世弟子解釋佛經時，不會偏離原意。然而，《藏釋》的歸屬與地位仍存爭議。例如，《說一切有部為主的論書與論師之研究》卷一提及：「參照《撰集三藏及雜藏傳》所說，可推定《蜫勒》為大眾系本論。但大迦旃延造的傳說，即使有學說上的傳承，也只是仰推古德而已，其實是後世『諸得道人』所撰述。」（CBETA 2025.R2, Y36, no. 34, p. 17a1-2）因此，其作者及在佛教文獻體系中的地位，尚未有定論。
8. Desanā（教說）：識別經文的教學法類型（教化面向），具體分析文本屬於味、過患、出離、果、手段或指令這六種教學策略中的哪一種。Vicayo（審察）：對經文中的詞彙、語法、句義、問答進行細緻的揀擇。Yutti（契理）：檢查論點是否符合無常、苦、無我、四聖諦、十二緣起等。Padaṭṭhānaṃ （近因）：識別法與法之間的直接生起條件或基礎（如：苦的近因是生）。Lakkhaṇaṃ（特相）：根據一個法的特性，推論出與之相關的其他法。Catubyūho（四種陳列）：分析文本的四個面向，語源文句、意趣、意義與次第。Āvaṭṭo（迴轉）：對立的法，其之間建立聯繫，或是經文提到的具體對象，迴轉至根本。如見到「苦」，即知其反面為「樂」。Vibhatti（分別）：對法義進行分類與解析。如審察是何謂「苦」？分別是「苦」屬於苦諦。Parivattano（翻轉）：邏輯命題翻轉為其反面。如貪愛故生苦，轉出無貪愛則苦滅。Vevacano（同義語）：不同名相背後的同一指涉。Paññatti（施設）：識別名言、概念是如何被安立。Otaraṇo（導入）：將任何教法歸納匯入「四聖諦」、「緣起」等核心架構中。Sodhano（淨化）：釐清疑義，修正起始問題。Adhiṭṭhāno（確立）：確定經文的主旨與範圍。Parikkhāra（資具）：生成某法的必要條件、因緣。Samāropano（整合）：將前面十五個導引的分析結果，進行終極的歸結與綜合。
9.「三瓣」（Tipukkhalo ），此處翻譯之問題，在於「pukkhala」非標準巴利語，在普拉克利特語中，「pukkhala」和梵語「Puṣkara」相關，而梵語「Puṣkara」具有多義，最常見的意義是藍色蓮花，其他則有劍鞘、箭、象鼻的尖端、湯匙的瓢、一部分等，經多向考慮後，直譯時應取蓮花之瓣、葉，Bhikkhu Ñāṇamoli 採用「三葉草」（the Trefoil）。但若如此，恐難理解。鑑於在第八章的內容中，指出貪瞋痴及其相對，則意譯採蓮花譬喻之淨義，故譯三淨。「鉤制」（Aṅkusa）是用來控制大象的「鉤桿」。指將各種散見的法義「鉤拉」並「聚集」到特定核心（如四聖諦）的方法。
10. paripākalakkhaṇā，字面義：徹底煮熟、熟透、熟成。早期佛教常以「火」或「熱」來描述生命。老被看作是官能（Indriya）被生命過程「烹煮」到了極點，導致組織鬆散、效能喪失。這與果實熟透後變軟、崩解的過程完全一致。意譯：惡化。選用：遍熟、熟透。
11.《本生》-1、15集品、鐵屋本生，Jā.363，（ja.510）
12.AN.8.35 Dānūpapattisuttaṃ，原文是「阿難八種布施成就」，但AN.8.31-AN.8.39現存版本的對象是比丘們。
13.Dhp.155
14.It.83
15.AN.3.22 Gilānasuttaṃ
16.DN.16 Mahāparinibbānasuttaṃ，暹羅版（Syāmapotthake）：–§daharāpi ca ye vuddhā, ye bālā ye ca paṇḍitā.§aḍḍhāceva daliddā ca, sabbe maccuparāyanā.§yathāpi kumbhakārassa, kataṃ mattikabhājanaṃ.§khuddakañca mahantañca, yañca pakkaṃ yañca āmakaṃ.§sabbaṃ bhedapariyantaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ.§athāparaṃ etadavoca satthā
17.Sn.783（Sn 4.2），戰慄者（phandamāne）之異文（haññamāne，pī）：被殺害者。
18.Dhp.15
19.Sn.780（snp.4.2）
20.Thag.1197（thag.21.1）
21.SN.56.43 Mahāpariḷāhasuttaṃ，異文（paridāgho，pī. ka.） ：極熱。
22.Sn.824（snp.4.11），異文（parato，ka.）：來自他人。
23.nibbattamambujaṃ指「生起於水中的XX」，猜測是「nibbutamattano」（熄滅自我）的音轉訛誤，因為，「ambuja」指水生的，即魚、蓮花，或醫用的尖玉蕊。若如此照譯，於文脈中很是奇怪，故改之。「三火」則見 It.93 Aggisuttaṃ 的相關概念。
24.Dhp.240
25.AN.2.23
26.Sn.813（snp.4.6），異文（mamāyitaṃ，pī. ka.）：所執為我所者 。
27.Sn.773（snp.4.1），異文（kāmayamānassa，ka.）：正追求感官欲望者。
28.Sn.810（snp.4.6），異文（mīyati）：彼歿落。
29.SN.3.22 Ayyikāsuttaṃ.《波斯匿相應》現在版本稱為《憍薩羅相應》（Kosalasaṃyuttaṃ）。
30.Navavidhaṃ suttaṃ，九分教，在三藏體系成型前之分類。1.經（Sutta）、2. 應頌（Geyya）、3. 記說（Veyyākaraṇa）、4. 偈頌（Gāthā）、5. 自說（Udāna）、6. 如是語（Itivuttaka）、7. 本生（Jātaka）、8. 未曾有法（Abbhutadhamma）、9. 有明（Vedalla）。另外，記說（Veyyākaraṇa）專指「九分教」中的體裁分類，側重於「散文體式的詳盡教說」。而在文本此句中，所翻譯之「記說/解答」（Byākaraṇaṃ）為具體解釋、字面意思或文法論著，在論書中具有一種邏輯展開的意涵。
31.Ud.63（ud.7.3），異文（kāmapasaṅgasattā，pī.）：感官欲望強烈繫縛的染著〔者〕。
32.Ud.26（ud3.6），異文：意義相同。
33.Dhp.274
34.Vin.Mv.60（pli-tv-kd1:23.5.1）
35.dhātu：字根 √dhā（置、持、設立、建立）。1）指構成經驗的基礎特質、要素或條件。2）一種特定的存在狀態或範疇。「界」既包含了「範疇/分界」的含義，也包含了「基礎/因」的含義。但絕對不是指「世界」。
36.Sn.1076（snp.5.7），異文（vādasatassa，pī. ka.）：論辯之一百 ，實則指向「言說路徑 (vādapatha)」之消融。
37.當今版本並無高提迦相應（Godhikasaṃyuttaṃ）的獨立篇章，但有 SN.4.23.Godhikasuttaṃ.
38.Netti.7（ne.7），異文（ohāretvā，pī. ka.）：排除、既捨置入。
39.AN.3.36 Devadūtasuttaṃ，AN.3.22 Gilānasuttaṃ
40.Sn.582（snp.3.8），DN.16 暹羅版。
41.Iti.64
42.關於 Giddha一詞，其字根 √gidh 的隱喻常與 Gijjha（禿鷹）連結。禿鷹對腐肉的態度是「急切吞噬」、「嗜血」、「飢渴」。因此，取具有禿鷹吞噬的動態感「貪嗜」，但恐誤解成「貪吃」，故改「貪溺」，來表示「受用時的沈淪」，側重於成癮與無法自拔。這在於感官接觸時的「爆發狀態」，表現為對目標的成癮與盲目。另一語詞，「Abhijjhā」的構造是 Abhi- (向、強烈、遍) + √dhyā（思惟、禪思、念想）+ -ā （陰性名詞後綴）。字面義是「對著……強烈思惟」或「以此為對象而念想」，因此是「覬覦」，想著把某個變成自己的，而具有貪得無厭、意圖佔有，故採「貪婪」。
43.異文：百歲（satamāyu，sī.）、百界（satadhātu，pī.）。應指 Sn.662-673
44.SN.4.25 Māradhītusuttaṃ
45.SN.4.9 Paṭhama-āyusuttaṃ
46.SN.3.22 Ayyikāsuttaṃ
47.AN.2.88，疑指心解脫與慧解脫
48.SN.4.23 Godhikasuttaṃ
49.Vin.3.14（PTS Vin I 40）
50.關於 Jappā一詞，源自 √jap，指低語、持咒、反覆唸誦，隱喻婆羅門教中反覆唸誦咒語，以祈求利益的行為。佛陀將其轉化為對欲望的對象進行「反覆唸叨」、「虛妄祈求」的狀態。可用「妄求」之義，但唸咒行為是反覆迴盪、黏著養成的慣性，這是種具有祈求、索求，可採「貪求」。莊春江老師翻譯「熱望」，此「熱」體現反覆唸叨、急切不休的能量強度，「望」對應 √jap（祈禱/希求）的「指向性」。如同婆羅門持咒是「望」著未來的利益，凡夫的也是對未來的存在或感官享受抱持著強烈的「希冀」。「熱望」的採用，和「渴愛（Taṇhā）」 形成極佳的對照，因為，渴愛是內在的「乾渴」，熱望是向外的「希求/妄求」。另，異文：熱望是黏著（jappānulepanaṃ，ka.）
51.Sn.1039（snp.5.1）
52.SN.41.1 Saṃyojanasuttaṃ，「結與順結之諸法」，莊春江老師翻譯：「結或會被結縛的諸法」。
53.Sn 3.12（Sn.751），此處 CST 4.0採「netticchinnassa」 ，而非異文（santacittassa）：寂靜心者。見 Sn.751（snp.3.12），莊春江老師：對寂靜心的比丘。
54.AN.2.32
55.Dhp.40
56.原文 Yā saṃyojanā, ayaṃ maggo（凡是結，此為道）在義理上完全不通。根據前後文，這裡應該是指「捨斷（Pahāna）」結的動作，或者是原文抄寫錯誤，應理解為「對結的捨斷是道」。此處可參SN.22.33 Natumhākaṃsuttaṃ，故應修正。
57.Ud.78（Ud.8.8） Visākhāsuttaṃ，異文（dukkhañca，pī. ka.)：以及苦。補充：所愛〔者/物〕（Piya） ，指那些被我們視為可愛、可意、可喜的人或事物，追求感官的即時滿足，這可對應到欲渴愛（Kāma-taṇhā）。愛戀/情愛（Pema），指主體對其對象產生的黏著、親近感與情感聯繫，這是追求自我的永恆性，例如，當我們愛戀一個人，其實是希望能透過這份關係來擴張或延續自己的存在感，這可對應到有渴愛 (Bhava-taṇhā)。因此，這是一條由 Piya（對象）、Pema（心理連結） 且來至底層驅動力，即渴愛（Taṇhā）的邏輯鏈條。
58.SN.12.18 Timbarukasuttaṃ
59.異文（vīmaṃsīyati，pī. ka.）：被思辨。
60.SN.4.21 Sambahulasuttaṃ
61.AN.11.17 Gopālasuttaṃ
62.Ud.3.5（Ud.25） Mahāmoggallānasuttaṃ
63.SN.7.18 Kaṭṭhahārasuttaṃ
64.DN.16 Mahāparinibbānasuttaṃ
65.Sn.1041（Sn.5.1）
66.關於思之經（Sañcetaniyaṃ suttaṃ） 出處於《增支部》三集（A 3 Tikanipātapāḷi）的第二品〈車匠品〉（Rathakāravaggo）中第5經（AN.3.15） Sacetanasuttaṃ，本品攝頌中（AN.3.20）的 sacetano可能就是 Sañcetaniya 的來源或變體。
67.Ud.8.4（Ud.74）Catutthanibbānapaṭisaṃyuttasuttaṃ
68.此處邏輯似有斷裂，解脫智見（Vimuttiñāṇadassanaṃ）是對「滅諦」（苦的止息）的認知與確認，及道諦修習的結果與效益。
69.此處似有缺失斷裂，應指前文「未建立身至念者」之時，則無法體證涅槃或不死的境界（AN.1.600-611），然後經過其戒、定等次第，才至解脫智見。
70.類似偈颂於 Sn.3.6（Sn.519）Sabhiyasuttaṃ，句子可能是該偈頌的某種變體、誤記、改寫，或者是某個傳承。
71.AN. 5.26 Vimuttāyatanasuttaṃ
72.此處「Parivajjanā」一詞，很令人費解。字面義是指迴避、避免、放棄、除開。若直譯的話，要「迴避」兩種（四法、雜項），為何又加進去湊成「十二種增長者」？因此，改用衍生義，採另計、除外、排除，考慮句子通順，故用「另列」或「捨法」。
73.十二種增長法諦，可能是指前文第10編號中，以「諦」的分類有十種，加上四法與雜項。四法則指 DN.16的四聖諦。雜項可能是透過「一、五、六...」等代碼索引的細節分析。其中，一代表包含所有的證明。五則是上述四個三位組合（例如：苦、集與滅）及一個四位組合（苦集滅道）。六是六個兩位組合（例如：苦與集）。總之，此處話語很難理解，尚須檢討。
74.疑指四念處對治四顛倒。
75.人名，Timbaruka。莊春江老師：丁巴盧葛；蕭式球老師：填波盧迦，見 SN.12.18 Timbarukasuttaṃ
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