2011年9月28日 星期三

Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ


2009/10/9

阿耨多羅三藐三菩提多半翻譯為無上正等覺這本來是沒有什麼爭議的,但由於後期佛教的妙法蓮華經宣說:「是諸比丘、比丘尼,自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘、實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。而導致了阿羅漢無發菩提心之看法此外由於阿耨多羅三藐三菩提含有無上之義故唯佛可得而聲聞聖弟子不含無上之義故只可稱得三菩提。

然而這樣的記載卻與阿含不同,首先,SA.61

「比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見.戒取.疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。」

SA.571

「尊者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸集.不放逸生.不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長者。此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集.不放逸生.不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。」

由此兩經便可證明須得陀洹聖者便能正趣三菩提,更何況是阿羅漢?並且,依尊者摩訶迦所說,可以知道,「阿耨多羅三藐三菩提」一語,並非是只有佛可以稱之。然而,還是有部分的學人認為,SA.635有一句:

「如淨眾生。如是未度彼岸者令度.得阿羅漢.得辟支佛.得阿耨多羅三藐三菩提。」

因此,便認為以上列舉依然不足以證明「阿耨多羅三藐三菩提」一語可以適用於阿羅漢,或是「三菩提」只適用於聲聞聖弟子,並且認為此經文說明了菩提有三種高低,然而SA.61等經的證據外,佛亦自稱阿羅漢。又諸多經文中所提的「如來.應.等正覺」的「應」或應供一字便是指阿羅漢。並且SA.75佛更是這麼說道

比丘於色厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正覺。如是受.想.行.識。厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正覺。

此處則是把解脫的聖弟子稱為如來等正覺而與佛同等地位了再來三菩提與阿耨多羅三藐三菩提兩者,於經中的使用會有互換使用的情形,譬如:SA.758佛說:「我自覺成三菩提之所記說。」又SA.727:「佛告阿難。唯精進。修習多修習。得阿耨多羅三藐三菩提。」

如比對SA.635的相應部經文時並無類同的文字,因此,較難釐清此句經文是否在表達「菩提」有三種深淺程度的智慧,不過,如果能夠瞭解「阿耨多羅三藐三菩提」一語的原意,就不會錯認「三菩提有三種深淺程度的差別」因此底下再以字源作一考察

「阿耨多羅三藐三菩提」,巴利文是「anuttara sammāsambodhi」,其原本含意則為:

1.anuttara,巴利文,形容詞(1),是 an + uttara 的附合語,其含意有:

A. 沒有比....更優的。
B. 沒有比....更好的。
C. 不能比較的。
D. 獨一無二的。
E. 傑出的。

2.sammāsambodhi sammasambodhi的附合字,其中,samma 含意是:

A. 在感嘆詞時,為在日常生活中的稱呼語,""
B. 在不變化詞時,徹底的、正確的、正確的道路、正確無誤。
C. 其他用法:鐃鈸。

sambodhi,陰性詞,含意是:

A. 覺悟。
B. 至高的智慧、至高的啟示。

所以,sammāsambodhi是「正確至高的智慧」或是「正確的覺悟」(2)。

如此,anuttara sammāsambodhi合起來的白話是「再也沒有比『正確至高的智慧』還有更好」或是「再也沒有比『正確的覺悟』還有更好」的意義。而如果以「正確至高的智慧」來看的話,便會知道三菩提本身是含有最高級、至上之意,因此,不應當解讀成有高淺之分別的。換句話說,就字源內涵而言,SA.635的內容並不是在表達三種聖者的菩提高淺,而是在劃分三種不同類別的聖者。

註:
1. Sn.234 (= adhikassa kassaci abhāvato KhA 193), 1003; Dh.23, 55 (= asadisa appaibhāga DhA.I,423); Pv IV.35 2 (dhamma); Dhs.1294; DA.I,129; PvA.1, 5, 6, 18, etc. (Page 36)

2. D I.156; II.155; Dh 89=S V.29; Sn 478; S I.68, 181; A II.14; It 28, 4

1 則留言:

  1. 《雜》1310經中有句「人天光明中,佛光明為上。」,對應的SN. 1.26作:Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā.(正覺最勝火,此為無上明。)

    此處以光明來做譬喻,強調正覺(sambuddha)的光明是無上(anuttarā),而正覺又是得三菩提(sambodhi)者,所以得三菩提的聲聞眾當然也如這光明譬喻般應該是無上的。

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