前言
從初期佛教的修多羅角度觀之，本篇既展現了對聖典高度的忠誠與整合能力，也預示了後來部派阿毗達摩論書的思維模式。第二，大量引用了《相應部》、《法句經》等早期經典的偈頌與段落，並將其歸入相應的「分」中。例如，將「諸法由意先導」歸為「熏習分」，將「如岩石安住」歸為「無學分」，這些歸類都與原始經文的精神高度契合，展現了作者對聖典的嫻熟。第三，則是對煩惱的精確分析，如「三種雜染」（渴愛、見、惡行）以及「三不善根」的分析，延續了初期佛教對心所法的細膩觀察。將「薩迦耶見」分解為對五蘊的二十種隨觀，更是繼承了《中部》等經典中的分析方法。
不過，其處理方式卻與初期佛教「修多羅」的風格存在顯著的張力。初期佛教的修多羅，多以「記說」或「對話」的形式呈現，具開放性與情境性，而本文則表現出強烈的「阿毗達摩」傾向。其種種分類，亦失去了佛陀因材施教、直指人心的靈活性。此外，「熏習分」，雖然符合世俗諦的因果法則，但若未能與「決擇分」的無我慧相連結，容易落入「實有自性」的積集觀。初期佛教雖講「業」，但更強調「無我」與「緣起」，若過度強調「熏習」的實體性，可能與「諸法無我」的核心義理產生細微的出入。
當然，對法的過度繁複，尚失早期經典中樸素、直觀的教導風格。例如，如來十力的解說，雖然來自經典，但其結構與分類方式，已經非常接近後期註釋書或《無礙解道》的風格。雖顯博大精深，但已脫離了早期修多羅簡潔、實用的特質。
總體而言，〈教法發端二地〉是一部卓越的佛教「導論」或「總鑰」。它為學習者提供了一張詳盡的地圖，試圖將佛陀四十五年間的教導，按照邏輯與修證次第進行排列組合。但是，失去佛陀當年隨機說法、直指人心的活潑生命力。
敬知，本章原文訛誤較多，恐有未訂正之處。
＠淨豐，2026.03.20，V.0
2. 教法發端二地（Sāsanapaṭṭhānadutiyabhūmi）
13.於此，何者為教法發端？雜染分之經、熏習分之經、決擇分之經、無學分之經；雜染分與熏習分、雜染分與決擇分、〔熏習分與決擇分〕；〔雜染分、熏習分與決擇分〕；雜染分、決擇分與無學分〔1〕。教敕、果、方便；教敕與果；果與方便；教敕、果與方便。味、患、離；味與患；味與離；患與離；味、患與離。世間、出世間；世間與出世間。業、異熟；業與異熟。已指出、未指出；已指出與未指出。智、所知；智與所知。見、修；見與修。異熟與業、非異熟與業、非異熟亦非非異熟與業。自語、他語；自語與他語。有情之確立、法之確立；有情之確立與法之確立。稱讚依自語之確立、依他語之確立；依自語之確立與依他語之確立。作、果；作與果。開許、遮止；開許與遮止。此等六者即是被遮止的。
14.於此，何者為雜染分之經？
彼等欲盲為網所覆蓋，被渴愛之覆蓋所遮蔽；被放逸之親〔魔〕所縛，如魚在筌口；老死跟隨他們，如吸乳之犢〔2〕隨母。
「諸比丘，有此五種蓋。」〔3〕
於此，何者為熏習分之經？
諸法由意先導，意為主、意所成〔4〕；若以清淨意，說話或行動；由此，樂即追隨彼，如影不離形。
〔此即〕《相應部》之經〔5〕
此乃世尊於迦毘羅衛城，對釋氏摩訶男之釋迦族人，以方法之廣說，關於被信與戒所熏修之經〔6〕，由熟悉狀態者所熏修，彼名為最後時。
於此，何者為決擇分之經？
上方、下方〔7〕、於一切處皆解脫，不隨觀作此是我；如是解脫者已渡過瀑流，為了不再有〔而渡過〕未曾渡過的。
阿難問大師，戒究竟有何者？有何義？〔8〕
於此，何者為無學分之經？
「若彼心如岩石，安住而不顫動；於染法中離染，於可怒法中〔9〕不動搖；若彼心〔已〕如是修習，苦從何將來到彼？」
有名為舍利弗之某位長老，彼觸惱〔冒犯〕我，未捨棄〔未謝罪某位比丘〕即遊行離去，世尊。〔世尊召喚舍利弗，關於〕舍利弗之記說應被作。〔舍利弗：〕「世尊，若彼身至念未修習、未多作……」應被廣說〔10〕。
15.於此，何者為雜染分與熏習分〔之經〕？
覆蓋者雨浸透〔11〕，開顯者則不被雨浸透；因此，覆蓋者應揭開，如是彼不被〔雨〕浸透。
覆蓋者雨浸透，此即雜染。開顯者不被雨浸透，此即熏習。暗而趨暗者〔12〕應被廣說。於此，凡暗與凡趨暗者，此即雜染。凡明與凡趨明者，此即熏習。
於此，何者為雜染分與決擇分之經？
彼諸智者不說那是堅固的束縛，凡由鐵、木與蒲草所製者〔13〕；極度染著於珠寶耳環之中，對子與妻有期待。
彼諸智者不說那是堅固的束縛，……對子與妻有期待，此即雜染。諸智者切斷此而〔出家〕遊行；無期待，捨棄一切感官欲望，此即決擇。凡所意圖、所計畫〔14〕，以及名色之顯現有。以此等四句為雜染。以後四句為決擇〔15〕。
於此，何者為雜染分、決擇分與無學分之經？
此世間生起熱惱，被觸逼迫，稱病〔16〕為自我；無論彼等如何想像，由此彼成為異樣。
成為異樣者，執著於有之世間，被有征服，僅對有歡喜；凡彼歡喜者，彼即怖畏；凡彼怖畏者，彼即苦；而此梵行被修習，正是為了有之遍捨。
凡任何沙門或婆羅門，宣說藉由有而從有解脫，彼等一切我說：「未解脫於有」。又或，凡任何沙門或婆羅門，宣說藉由無有而從有出離，彼等一切我說：「未出離於有」。因為，緣於依此苦生起；由一切取之盡，無有苦之生起。看此世間，多數人被無明逼迫，已生者樂著於已生，未於諸有解脫。因為，凡任何諸有，於一切處、由一切處，彼等一切諸有皆是無常、苦、變易之法。
「如是如實，以正慧見者；有渴愛被捨斷，不歡喜無有；由於一切諸渴愛之盡，無餘之離貪染滅，即涅槃。
「對於彼已寂滅之比丘，無所取著，則後有不生；魔已被征服，戰鬥已被贏，彼泰然者超越了一切有。」
「此世間生起熱惱」乃至「苦」，凡渴愛即雜染。
「凡再執取……」「凡任何沙門或婆羅門，宣說藉由有而從有解脫，彼等一切我說：『未解脫於有』。又或凡任何沙門或婆羅門，宣說藉由無有而從有出離，我說『未出離於有』。」此即見雜染，彼見雜染與渴愛雜染，此二者皆雜染。「凡再執取……」「梵行被修習正是為了有之遍捨」，乃至「由一切取之盡而〔無〕生起」〔17〕，此即決擇分。「對於彼已寂滅之比丘」乃至「彼泰然者超越了一切有」，此即無學分。四種人：順流而行者即雜染；住立與逆流而行者是決擇。站立於陸地者即是無學地。
16.於此，何者為熏習分與決擇分之經？
「對於布施者〔18〕福德增長，對於防護者怨讎不累積；善巧者捨斷惡，由貪瞋痴盡而寂靜。」
「對於布施者福德增長，對於防護者怨讎不累積」，此即熏習。「善巧者捨斷惡，由貪瞋痴盡而寂靜」，此即決擇。
對於諸法隨耳而行者、被言語所熟習者、被意所隨觀者、由見所善通達者〔19〕，五種利益可預期。於此，某類人有多聞之法，被記持、不忘失、被言語所熟習、被意所隨觀、由見所善通達，彼致力、勤奮、精進於現法中證得殊勝。若不於現法中證得殊勝，則患病時證得。若不患病時證得，則臨死時證得。若不臨死時證得，則成為天人而證得。若不成為天人而證得，則彼由法貪、由法喜而證得獨覺菩提。
於此，凡此於現法中證得，此即決擇。凡於來世證得獨覺菩提，此即熏習。此等十六經總持一切教法而住。藉由此等十六經，九種修多羅即被區分。且彼是對於有慧者而非無慧者、屬於具足者，非不具足者，對於無作之住者而言，雜染在世間自然地流轉。彼雜染有三種——渴愛雜染、見雜染、惡行雜染。從彼雜染生起者，雜染住立於諸法中，住立於世間法中。於此，從見不善巧者，若取著彼戒與見，對於彼，彼即成為渴愛雜染。然而，若彼有此念：「我以此戒、或禁戒、或梵行，將成為天神〔20〕或某天，如是彼有邪見，對於此即成為邪見雜染。然而若住立於戒中，對於不取著者有持戒，對於彼如理攝取的持戒者，令生起無悔乃至解脫知見，且彼對於彼於現法中、或命終時、或於彼處、或於轉變、或於其他諸蘊，如是被聽聞：「善行導向熏習」，即被稱為熏習分之經。於此，住立於戒中者，有無蓋之心，世尊為了彼薩迦耶見之斷除而宣說法。彼證得究竟之涅槃；或若於教法之內，證得究竟涅槃，或若於同一座上具備六神通。於此，二種人證得聖法——隨信行者與隨法行者。於此，隨法行者是略解知者，隨信行者是所引導者。於此，略解知者有二種——某些是利根者，某些是鈍根者。於此，所引導者亦有二種——某些是利根者，某些是鈍根者。於此，凡是略解知者之鈍根者，及凡是所引導者之利根者，此等諸人是不等根者。於此，此等諸人爲等根者，從略解知者退失，成為從所引導者而來的廣解知者。此等達到中地者成為廣解知者。此即三種人。
17.於此，然而第四與第五是略解知者、廣解知者及所引導者。於此，略解知者此人，獲得諸根已，安住於見地，且證得入流果，成為一種子，是第一種入流者。於此，廣解知者此人獲得諸根已，安住於見地，且證得入流果，成為家家者〔21〕，是第二種入流者。於此，所引導者此人獲得諸根已，安住於見地，且證得入流果，成為極七次，此即第三種入流者。此等三種人由於根之差異，而安住於入流果中。
略解知者成為一種子，廣解知者成為家家，所引導者成為極七次。此即決擇分之經。然而，若於彼之上精進，則證得究竟涅槃。於此，凡是利根之略解知者，彼等為二種人——證得不還果後，成為中般涅槃者與生般涅槃者。於此，凡是利根之廣解知者，彼等為二種人——證得不還果，成為無行般涅槃者與有行般涅槃者。於此，所引導者證得不還果時，成為上流至色究竟天者。略解知者與廣解知者，由於根之多樣性，利根之略解知者，成為中般涅槃者，鈍根之略解知者，成為上流至色究竟天者。略解知者與廣解知者，由於根之多樣性，利根之略解知者，成為有行般涅槃者〔22〕，利根者成為中般涅槃者，鈍根之略解知者成為生般涅槃者。利根之廣解知者成為無行般涅槃者，鈍根之廣解知者成為有行般涅槃者，所引導者成為生般涅槃者，利根之廣解知者成為無行般涅槃者。鈍根之廣解知者成為有行般涅槃者，所引導者成為上流至色究竟天者。如是，五種不還者，第六是一來者，以及三種入流者，此等即九有學者。
於此，利根之略解知者證得阿羅漢果時，為二種人：俱分解脫者與慧解脫者。於此，鈍根之略解知者證得阿羅漢果時，為二種人：住劫者〔23〕與具通達狀態之人；凡彼利根者證得阿羅漢果時，為二種人：能思者與能護者。於此，鈍根之廣解知者證得阿羅漢果時，為二種人：若有意圖則不般涅槃，若無意圖則般涅槃。若隨護則不般涅槃，若不隨護則般涅槃。於此，致力於修習之實踐的所引導者，成為退法者，或是行為決定者，或是等〔同〕頂者；此等九種阿羅漢，此即四種之經，〔從〕雜染分〔乃至〕無學分。於此等人之中，如來之十力運作。
18.何者為十種？於此，當諸佛世尊之法輪未轉之時，具大威德之天子們為了懇求而前來拜訪〔24〕，〔說〕：「願善逝宣說法！」彼以無上之佛眼觀察時，看見有情之三種類別〔25〕：正性決定、邪性決定、不定者〔26〕。於此，正性決定的類別陷入邪念時，無有是處；將於無師下般涅槃，無有是處；將證得等至，斯有是處。於此，邪性決定的類別，將行於聖等至，無有是處；將實踐非聖之邪行，斯有是處。於此，不定的類別正行時，將走向正性決定之類別，斯有是處；邪行時，將走向正性決定之類別，無有是處。正行時，將走向正性決定的類別，斯有是處；邪行時，將走向邪性決定的類別，斯有是處。當以無上佛眼觀察此等三者類別之正等正覺者，〔若有人說：〕「作為〔正等正覺者之〕我，此等法是未被現等覺的」，任何人能因此以法詰責我，無有是處〔27〕；〔若有人說：〕「對於自稱『離貪染者』的你，『漏未盡』」，任何人能以法詰責，無有是處。然而，因為對於此不定類別者之說法，彼對隨行者而言，卻不見於為了苦之正盡的，無有是處；又或者，被我如是教誡之不定類別聲聞，從前至後將不證得殊勝，無有是處。
19.凡牟尼以種種方式、種種言辭，調伏天、龍、夜叉，藉由法之確立宣說後，除了因將越度至彼岸，無有是處。此即法無礙解。然而從此言辭中，七又七之言辭〔28〕將不被完全達成，無有是處。此即辭無礙解。又，對於極度沈浸於言辭之諸聲聞，不能令其了知彼義，無有是處。此即義無礙解。大威德天子們前來拜訪後，詢問諸問題。對於身或心受逼迫者、手殘缺者、或腳跛者、遲鈍者〔29〕，彼義彼義不能被解析，無有是處。此即辯無礙解。若於彼處，彼對彼等是有，而於彼處卻成為不存在，無有是處。因為，凡確實〔30〕對彼等是不存在，而於彼處確實將對彼等是有，無有是處。如是，為了集之滅，十不善業道。魔、或因陀羅、或梵天、或如來、或轉輪王，彼確實將會是名為女人，無有是處〔31〕；若男子將會是國王、轉輪王、天帝釋，斯有是處。如是，此等力、此等智，此被稱為處非處智，即如來第一力，彼應被解說。藉由三種類別、四無畏、四無礙解，關於緣起之流轉、還滅與其分類。善受生於諸善異熟中，以及凡女人與男子之〔諸事〕。此即第一力，如來如是了知。
然而，凡正性決定類別者，此非遍趣行，此唯是導向涅槃之行道。於此，若有邪性決定類別者，此亦非遍趣行。此唯是導向薩迦耶集起之行道。此人安住於各處行道中，去往涅槃、去往惡趣、去往天與人。或凡行於任何行道，將去往一切處，此即遍趣行〔32〕。凡於此如實之智，此被稱為遍趣行智，即第二如來力。
然而，遍趣行具有種種勝解，有些人於諸感官欲望中，有些人於苦行中，有些人致力於自我折磨之修習，有些人以流轉確信清淨，有些人以無作〔而望清淨〕。對於被種種行為所縛之有情，凡如實之智，能如實了知世間之多樣，及無數勝解之行相。此即第三如來力。
於此，有情已勝解存在，他們熟習、修習、多作。屬於彼等依行為已積累〔33〕，屬於彼等勝解。此即是品質所帶來。然而，那是什麼品質？出離的品質、力的品質、某種成就、任何邪性之的品質，成為勝解。某些人不隨觀更上的。彼等即住著於彼同一處〔34〕，而宣稱：「唯此是真實，其餘是虛妄。」猶如世尊對天帝釋所說。凡於此處如實之智。此被稱為第四如來力。
於此，無論何等品質〔35〕最勝，彼等以身、以語造作，以及心造作來發動。發動即是意圖、行為；身、語之發動，由於心造作的屬性故，成為行為的區別，如來如是了知：「由此有情、有此種品質者，作了此等行為；彼於過去時，由此因，彼之此等異熟成熟，或現在將成熟，或未來時。」如是了知現在時：「此人有此品質，作此行為。」由於渴愛與見，由此因，彼之異熟不會於現法中生起，或於受生時；或以其它異門中，如是了知：「此人將作此等業於未來時，由此因，彼之此等異熟將生起；由此因，凡此四種業處，此業處於現在樂，且未來有樂異熟」……乃至……。如是，此如實以因、以處了知過去、未來、現在業之受持的異熟多樣性，高低、劣勝。此被稱為業異熟智，即第五如來力。
同樣地，有情受持某種業時，於彼處如是了知：此業勝解、貪行之人，出離品質達到圓滿；對於彼隨順貪而被觀察時〔36〕，初禪被雜染；若進一步精進，於意趨向禪之清淨時，則致力於殊勝分之行道。因為，對彼而言，安住於初禪之禪分，達到第二禪之清淨；又，對於欲證第三禪者，喜根遍取〔其〕心而住；對於彼，喜成為非殊勝分，於第三禪區別而住。若彼如實了知彼之出離。如來的第四禪趨向清淨，第四禪的退分法，以及彼等法生起之處，由此而見第四禪的清淨。如是，依傾向〔37〕之等至，凡四等至、三解脫門、八解脫禪那、四禪那解脫。八解脫與三解脫門。諸三摩地即四等持，意欲等持、精進等持、心等持、思擇等持。三摩鉢底即四種等至是傾向等至。如是，對於此等禪那、解脫與等至，對於貪行之人有如是雜染。如是對於瞋行者。對於癡行者。對於貪行之人有此等清淨。如是，凡於此如實之智，是不與一切有情共有的。此被稱為第六如來力。
於此，如來如是了知：世間法、出世間法，修習分獲得根之名。依於增上主地〔38〕獲得了力之名，此即依於達致穩固之意、意根。依於發動品質獲得精進之名。如是，彼有此等智，且以此等法，此等人是具足的，宣說了法之教導。從行相與從差別，對於具足傾向及勝解之意向者。此被稱為了知他有情、他人之根、力、精進多樣性之智，第七如來力。
於此，如來以二力了知於世間、諸地、諸結、諸有學之趣向：由宿住隨念〔了知〕過去流轉，及現在、現在時，由天眼〔了知〕死與生。如是，此等二力是由天眼所引發的。彼過去時是天眼之境，彼現在時是境界。如是，對自己及對他人之宿住智，具多種、種種行相〔以了知過去〕；而現在時，則是藉由天眼〔來了知〕，此等即二如來力：第八為宿住，第九為天眼。
復次，如來了知聖者們之禪那、清淨、決擇分：「此人藉由此道、藉由此行道，由諸漏之盡，於現法中自作證已、具足已，安住於無漏心解脫、慧解脫。」如是，對於自己之漏之盡智，依於現見一處、四地，乃至九種阿羅漢之漏盡；部分〔漏盡〕對於有學者，無餘漏盡對於阿羅漢。於此，心解脫由二漏而無漏，即感官欲望漏與有漏；慧解脫由二漏而無漏，即見漏與無明漏。對於此等二種解脫之如實智，此被稱為漏盡智。第十如來力。
20.安住於此等十力中，如來宣說五種教法：雜染分、熏習分、見分、修分、無學分。於此，凡渴愛雜染，無貪著為出離。凡見雜染，無癡為出離。凡惡行雜染，三善為出離。何為因？此等三種〔39〕意惡行——貪婪、惡意、邪見。於此，貪婪之意惡行令身業生起，不與取；令一切與彼相繫之語業生起，即妄語、一切虛妄、一切無實語、一切抹煞〔40〕、惱，貪婪即是不善根；於善行中為善行，由〔離〕妄語、由〔離〕不與取，〔離〕貪婪之意圖〔41〕；於此，惡意之意惡行令身業生起，即殺生，及一切此之牽引、拉扯、繫縛、喜好；令語業生起，兩舌、惡口；而邪見之意惡行引發貪婪、惡意、邪見，對於彼，凡任何邪見之運作〔42〕，或由貪染所生或由瞋所生，完全由邪見所生起，由此原因引發邪見生起，〔並令身業生起〕引發欲邪行，引發語業，即綺語〔43〕。此等三惡行即是不善根。
凡貪婪，彼即是貪著。凡惡意，彼即是瞋。凡邪見，彼即是癡。彼等令八邪性生起。於彼等被把握於三不善根中，十不善根達到圓滿，對於彼三惡行雜染，熏習分之經即是出離。於此，凡廣依之解說，猶如貪著、瞋、乃至癡，於彼處為了食〔44〕，於此處貪著是突出的，由彼原因，或於彼等法中，貪著被施設。於此，癡是不善巧，此癡即是無明，彼以四種方式住著於色中：隨觀色是我〔45〕，無明者〔隨觀〕我有色，或色在我中，或我在色中。於此，何種範疇宣說薩迦耶見之斷滅？「命即是身」〔46〕，無有見、無因生見，以及「異者作，異者受」。〔六十二邪見〕後六十劫〔47〕，於薩迦耶見中趨向常見：「命是一，身是異」，以及非作，彼求苦者，以及墮於無因，及諸業之不現起，以及思量〔48〕一切。於此，「唯此是真實，其餘皆虛妄」，以此輪迴為清淨，邪命外道施設八十六種〔八百四十萬大劫〕〔49〕。如於色中有四事之薩迦耶見，如是，於五陰中，二十事之薩迦耶見趨向常見。其他邪命外道及常見論者，趨向、取著戒禁：「以此我將成為天神，或某一天神」〔50〕，此即是戒禁取。於此薩迦耶見，彼隨觀色是我，以「命即是身」而對彼猶豫、疑惑、不勝解、不淨信，於前際、於後際、於前後際……乃至……如是，對於安住於諸熏習分中者，此即是隨煩惱。
21.於此，以信根捨棄一切疑惑，以慧根見生滅，以定根使心一趣，以精進根發起〔精勤〕。彼隨信行者藉由此等五根，樂於不壞淨，令無間等持生起。隨法行者藉由清淨之諸根，由不依他緣令無間等持生起。彼如實了知：「此是苦」。諸諦，此即見分之經。對於彼五下分結中，三結〔身見、疑、戒禁取〕是由見所應斷的，已被全然捨斷；其餘二者〔貪、瞋〕，則為依人之類別所定。於此，三不善根〔貪、瞋、癡〕是由修所應斷的，上所述，能生起六有。於此，於彼等之中貪求與瞋恚被微薄時，六有遍盡而達到極限，剩下二有。彼之貪求〔51〕與瞋恚徹底被遍盡。剩下一有。而彼由我慢之勢力生起。儘管於此，其他四種煩惱，即色貪染、有貪染、無明、掉舉，成為我是之慢旗幟，無能力逆轉我是之慢，然彼等一切亦發起捨斷我是之慢。於彼等被盡除時，此即見地之上，於五種有學之人中，於三種已行道者中及二種住於果者中〔52〕，為修分之經。彼之上為無學分經，於某處地階被逼迫。此即第五經。為三種人所宣說：為凡夫、有學者、無學者，為雜染分、熏習分。對凡夫〔所說〕為見分。修分〔所說〕為五種有學者。凡先前被解說之無學分，為一切阿羅漢。而彼五種〔教說〕應於二十七種行相中〔53〕被遍求。於此等，彼諸趣中，自此更上。而此〔教說〕以略說，與五十種行相相應。凡教說中所指出的五十種行相，彼等被略攝時，歸於十行相〔54〕。凡依安立而住之聖諦，被略攝時，歸於八種行相〔55〕。於四種共通經中，凡導引會合之地階，彼等被略攝時，歸於五種經。即雜染分、熏習分、修分、決擇分與無學分中。彼等被略攝時，歸於四經中。即雜染分、熏習分、決擇分與無學分中。彼等被略攝時，歸於三經中，即凡夫分、有學分與無學分中。彼等被略攝時，歸於二經中，即決擇分與前行分中。猶如世尊所說：「見二種義利，諸如來、阿羅漢、正等覺者說法，即契經、祇夜……乃至……導師思量著：〔第一義利〕對於具足前行者，將以少艱難而隨順〔調伏〕；且〔第二義利〕前行將成為相續中思量之依處。」於此，自知慧之差別，於八種經之略攝中，於任何能〔勝任〕處，應於彼處〔將諸法〕連結。於彼處連結後，應解說經之義。因為，若〔僅有〕感受存在，〔僅〕保持於意，則不可能由任何人如實解說經之義〔56〕。
於此，前述諸經之此等攝頌：
彼等欲盲為網所覆蓋，以及五蓋；
諸法意前導，以及釋氏摩訶男。
上方下方皆解脫，以及凡戒之何義；
若彼心如岩石，優波提舍之問等。
若彼身至念，覆蓋者趨暗；
非彼堅固心所〔57〕，此世間等。
以及四種人，施者福增長；
於耳隨諸法中，此等是彼等之攝頌。
22.於此，何者為教敕？
若汝等怖畏〔58〕苦，若苦為汝等所不喜愛；汝等莫作惡業，無論公開，或若於隱密。
「羅陀！對過去色當無期待」〔59〕，應被廣說。「阿難！具德之人應常作：『願我有此無悔。』」此被稱為教敕。
於此，何者為果？
法確實守護法行者，猶如雨季之大傘；此即法被善修習時之利益，法行者不墮於惡趣〔60〕。
此即是果。
於此，何者為方便？
諸法無我〔61〕，當以慧見時；爾時於苦生厭離，此即清淨之道。
「諸比丘！具足七支者，甚至能令雪山王震動，更何況是對於有情中之如死屍般之無明」記說應被作。此即方便。
於此，何者為教敕與果？
若汝等怖畏苦，若苦為汝等所不喜愛；汝等莫作惡業，無論公開，或若於隱密。
因為若汝等作或將作惡業；對汝等而言無有從苦中解脫，即使飛躍而起逃走者〔亦無用〕〔62〕。
於前半偈中為教敕，於後半偈中為果。建立於戒上，二法應被修習：即心修習與慧修習，此即教敕；而離貪染即是果。
於此，何者為果與方便？
建立於戒上〔63〕，具慧之人，修習心與慧；熱勤且明智之比丘，彼能解開此糾結。
於前半之半偈中為方便，於後半之半偈中為果。釋氏難提〔64〕於〔迦毘羅衛城尼拘律園……〕〔65〕之經，從根本起乃至於六法中。更上於五法中，樂於應求〔66〕得被作，此即方便。「對於具足者〔67〕，心亦從欲漏中解脫。」於一切六〔法〕與三〔漏〕〔68〕中〔皆如是略說〕。此即方便與果。
於此，何者為教敕、果與方便？
「觀世間為空，莫伽羅闍〔69〕！常具念；拔除〔70〕我見，如是能度死。」
「當觀世間為空，莫伽羅闍！」，此為教敕。「常具念」，此為方便。「拔除我見，如是能度死」，此為果。「『諸比丘！汝等當修習定。諸比丘！得定之比丘如實了知色是無常的。如是見者，聖弟子解脫生……乃至解脫於諸惱。』於此〔所說〕，三者亦皆具足〔即教敕、方便與果〕」。
23. 於此，何者為味？
對於感官欲望追求之欲者，若彼之〔欲〕實現〔71〕。此即味。
「婆羅門，由於法行、平正行、善巧行為因，如是，於此某些有情於身之崩解後，受生於善趣、天、世間。」此即味。
於此，何者為患？
確實於諸欲中被傷害，一切〔猶如〕被縛〔72〕——此即患。波斯匿王相應之經中〔73〕，如山之喻——此即患。
於此，何者為離？
凡避開諸感官欲望，猶如以腳〔避開〕蛇頭；彼具念者，越過世間此黏縛〔74〕。
《相應部》之經，晝度樹、黃葉、落葉〔75〕——此即離。
於此，何者為味與患？
男子作何等事，彼於己見〔76〕；作善者〔見〕善，而作惡者〔見〕惡。
於此，凡作惡者所感受之〔苦〕，此即患〔77〕。於利得與失等八事中之解說，於此不得、無稱譽、誹謗、苦，此即患。利得、稱譽、樂、讚歎，此即味。
於此，何者為味與離？
「諸福德之異熟是樂，且期望實現；及迅速地證得無上寂靜之涅槃。」
凡諸福德之異熟及凡期望之實現，此即味。凡迅速地證得無上寂靜之涅槃，此即離。
對於具足三十二大丈夫相之大人而言，唯有二種趣向：若居住於家，成為轉輪王，乃至完全征服後而居住，此即味。若從家出離、出家，由一切瀑流出離〔78〕，此即味與離。
於此，何者為患與離？
知執取之〔79〕怖畏，即生與死之生起；為不執取而生起，由生與死之盡毀。
於前半偈中，生與死之生起即患。為不執取而生起，由生與死之盡毀，即離。
此世間實陷困苦哉！凡此出生與死亡。乃至何時此苦將有終結？或於未來？於此，凡此觀察，此即患。凡知貪溺而出離，乃至到達古老之王城〔80〕，此即離。此即患與離。
於此，何者為味、患與離？
諸感官欲望的確斑斕、種種、意所樂〔81〕，以種種形式擾亂心；因此，我已出家，大王，無庸置疑的沙門法更勝〔82〕。
凡「諸欲的確斑斕、種種、意所樂」，此即味。凡「以種種形式擾亂心」，此即患。凡「我已出家，大王，無庸置疑的沙門法更勝」，此即離。
具足力之《愚人譬喻經》中〔83〕，凡受取以期待將受之業，如是即使凡任何經歷之惡業，於彼處以應受苦之業，及未修身者，乃至心量狹小者，顯示了患；以應受樂之業品嚐味。凡如前述者。已修心、已修、已修慧，大威德者〔84〕，心量廣大者，此即離。
24. 於此，何者為世間之經？
確實所作之惡業，不會猶如乳汁般立刻成熟；〔此惡業〕燒灼著跟隨著愚者，猶如被灰覆蓋之〔85〕暗火。
「四種偏見行」，此為世間之經。
於此，何者為出世間之經？
「若彼之諸根達到寂止〔86〕，猶如被御者所善調御之馬；對於捨斷我慢、無漏，彼如是者，天神們亦羨慕。」
「諸比丘，我將為汝等宣說聖正定。」此為出世間之經。
於此，何者為世間與出世間之經？
猶如被長矛刺擊，猶如頭頂正被燃燒；為了感官欲望貪染之捨斷，具念之比丘應遊行。
「猶如被長矛刺擊，猶如頭頂正被燃燒」，此為世間；「為了感官欲望貪染之捨斷，具念之比丘應遊行」，此為出世間；「於段食中有意欲」，此為世間。「無意欲」，此為出世間之經。
於此，何者為業？
凡殺害生命，及說妄語；於世間拿起〔87〕不與之物，及去往他人之妻。
及凡飲用穀酒與果酒，此人致力於此；未捨棄五怨讎，此被稱為犯戒者。
「諸比丘，有此等三種惡行。」此即業。
於此，何者為異熟？
歷六萬歲月〔88〕，作如是業者受異熟果。
「諸比丘，我已見〔89〕名為六觸處之地獄。諸比丘，我已見名為六觸處之天界。」此即異熟。
於此，何者為業與異熟？
猶如鐵鏽從鐵所生起，從彼生起後即吃彼物；如是過度越軌行者，自作之業引導至惡趣。
「猶如鐵鏽從鐵所生起，乃至自作之業」，此即業。「引導至惡趣」，此即異熟。
於四者中正行時，凡對於母親、父親、如來、如來弟子之正行，此即業。凡受生於天神中，此即異熟。此即業與異熟。
25. 於此，何者為已解說之經？
無瑕的、白蓋的、單輻的車運轉著〔90〕；見無苦的、已斷流的、無縛的正到來者；或凡對於沙門之想法，質多長者被見〔91〕。
如是，以此偈頌，義是已解說的。
於《牧牛者喻》有十一範疇〔92〕。「如是確實，諸比丘！比丘成為知色者……以及彼成為以極度供養之供養者。」此等十一範疇，如所說般，義是已解說的。
於此，何者為未解說之義？
對於知足者、已聞法之見者，遠離是樂；於世間，眾生調御是無惱之樂〔93〕。
於世間離貪染是樂，即超越諸欲；凡我慢之調伏，此確實是最上之樂。
此即未解說。八大人覺〔94〕。此即未解說。
於此，何者為已解說與未解說？
淨眼〔95〕、善容，高廣、正直、威光；於沙門眾之中，你猶如日照耀。
「淨眼乃至猶如日照耀是已解說的。淨眼之世尊，然而究竟如何是淨眼性？如何是善容性？如何是高廣身性？如何是正直性？如何是威光性？如何是照耀性，此即未解說的。猶如泡沫之記說：「猶如泡沫，如是色；猶如水泡，如是受；識如幻。」〔96〕五陰藉由五喻是已被解說的。然由何原因，色如泡沫？一切眼所識者，或凡藉由四處？受如何如水泡？且彼受是何種？樂、苦、不苦不樂？如是，此等是未解說的。如是為已解說與未解說。
26.於此，何者為智？
慧實為世間最勝，此能導向於決擇；以此〔97〕，正確了知生死之盡。
「此等三根：未知當知根、已知根、具知根」，此即智。
於此，何者為所知？
於諸感官欲望中〔98〕，有情為欲縛所著，不見結之過失；為結縛所著者，實不能度過廣大之瀑流。
「具足四支者，於身之崩解後，受生於天界中。」於《自說》、《迦毘耶經》〔99〕、無疑之淨信——此等即所知。
於此，何者為智與所知？
「諸法無我」，當以慧見時；彼即厭離於苦，此是清淨之道。
凡「當以慧見時」，此即智。凡將一切法以無我之行相安立者，此即所知。
四聖諦，於彼等之中，三者為所知，道諦、戒蘊與慧蘊〔100〕，此即智與所知。
27.於此，何者為見？
唯此是道〔101〕無有其他，令見清淨；汝等應行於此〔道〕，此能迷惑於魔。
「具足四支之聖弟子，能由自己〔102〕記說自己：『我是地獄已盡者，乃至我是入流者、不墮惡趣法、決定者、趣向正覺者。』」此即見。
於此，何者為修？
若彼之諸根已善修習，於內外及一切世間；彼具慧與色想之人，極度愚癡者不知〔103〕。
四法句——無貪求、無瞋恚、正念、正定。此即修。
於此，何者為見與修？
以語、以意，及其行為，不違逆，正確知〔104〕法後；希求著涅槃之境，彼應於世間正確地遊行。
「欲作證入流果者，何等法應被作意？世尊說：五受陰。」〔105〕此即見與修。
28.於此，何者為有異熟法性之法？
「人所作者」應廣說。「諸比丘，有此等三種妙行。」〔106〕此等是有異熟法性之法。
於此，何者為無異熟法性之法？
色、受、想，識以及凡是意圖；「此不即是我，此非我之自我」，如是見者即離染。
「諸比丘，此等五陰。」——此等即無異熟法性之法。
於此，何者為非異熟亦非有異熟法性之法？
「凡如是實踐，佛陀所宣說之方法；彼等將作苦之終結，大師教法之實行者。」
如是，凡正行及凡滅，此二者為非異熟亦非有異熟法。「諸比丘！我將為汝等宣說梵行及梵行之果〔107〕；梵行即八支聖道，梵行之果即入流果乃至阿羅漢果。」
29. 於此，何者為自語？
諸惡之不作〔108〕，善巧之具足；自心之遍淨，此即諸佛之教法。
「諸比丘！有此等三種解脫門。」此即自語。
於此，何者為他語？
無有如子之親愛〔109〕，無有如牛之財富；無有如日之光輝，海為水之最。
「以因，諸位卿！憍尸迦，以善說而有戰鬥之勝利，諸比丘！即便是彼天帝釋，享受著自果……」應被廣說。此即他語。
於此，何者為自語與他語？
「凡已得者及凡應得者，此二者皆被塵垢遍覆；凡如是語者：『對於彼等於諸感官欲望中無過失』。」
此即他語。凡不隨彼等二邊者，對於彼等無有輪迴之施設。此即自語。
「有子者因諸子而歡喜，有牛者因諸牛〔110〕同樣地歡喜；因為依是人之歡喜，凡無依者，彼確實不歡喜」——他語。
「有子者因諸子而憂愁，有牛者因諸牛同樣地憂愁；因為依是人之憂愁，凡無依者，彼確實不憂愁」——自語。
此即自語與他語。
30.於此，何者為依有情？
凡任何已生、將生，或亦凡〔其他〕者，彼等一切捨棄身將去；善巧者了知彼一切損減，安住於法〔111〕，應行梵行。
「諸比丘！有此等三位導師——如來、阿羅漢、有學之行道者。」此即依有情。
於此，何者為依法？
凡此世間之〔112〕欲樂，及凡此天之樂；彼等不及渴愛盡之樂的十六分之一分。
「諸比丘！有此等七覺支。」此即依法。
於此（Tattha），何者為依有情與依法？「彼諦難見，通達為愚者難見；對於知者、見者，我說無有歡喜。」凡「彼諦難見，通達為愚者難見」〔113〕，此即依法。凡「對於知者、見者無有歡喜」，此即依有情。《樹幹喻》：恆河之此岸與彼岸，於此兩岸，或於陸地上〔114〕皆不堆積，於中流亦不沉沒，人之捕捉，非人之捕捉，及內部腐敗之狀態，此即依法。「然而如是，比丘將順向涅槃、趣向涅槃」，此即依有情。此即有情之確立與法之確立。
於此，何者為稱讚？
於諸道中八支最勝，於諸諦中四範疇；於諸法中離貪染最勝，於兩足者中具眼者〔最勝〕。
「諸比丘！有此等三種最勝——於有情中佛陀〔最勝〕，於諸法中離貪染〔最勝〕，於群體中僧伽〔最勝〕。」此即稱讚。
31. 於此，何者為開許？
身〔115〕之防護是善的，語之防護是善的；意之防護是善的，於一切處防護是善的；於一切處防護之比丘，從一切苦中解脫。
此即為世尊所開許。
「諸比丘，有此等三種應作之事——身妙行、語妙行、意妙行。」此即開許。
於此，何者為遮止？
「無有如子之親愛。」〔見前文〕廣說——此即遮止。
「諸比丘！有此等三種不應作之事，是由我現證後所宣說的。何者為三？身惡行、語惡行、意惡行。」此即遮止。
於此，何者為開許與遮止？
應以身作善巧，應成為以身防護者；捨棄身惡行後，應行身妙行。
以此前二句及第四句，〔世尊〕隨順開許。「捨棄身惡行」此第三句，即是遮止。〔此乃〕《大分別》及《阿奇拉塔帕那陀》〔116〕。
於此，此等即總結攝頌：
在《藏釋》中，名為「教法發端二地」圓滿完成。若汝怖畏苦，莫喜於未來；
雨季如傘蓋，諸善於頭頂。
一切法無我，來集而動搖；
汝等無脫苦，〔應修〕止與觀。
緣於欲意貪，凡被尋思嚼；
善修於覺支，彼能解糾結。
觀世間為空，應修習於定；
對於欲求欲，以法行善趣。
一切如被縛，碎裂於四方；
凡避開諸欲，晝度樹之喻。
凡人所作者，世間法被顯；
福德之樂果，不存於第三。
知執取怖畏，即生與老死；
諸欲實斑斕，及鹽箭之喻〔117〕。
惡業不立刻，以偏見而去；
諸根達寂止，五種智亦然。
猶如矛刺身，識之所安立；
凡殺害生命，以及三惡行。
歷六萬歲月，得難得之時；
鐵鏽生於鐵，於四〔正〕行中。
無瑕之白蓋，及牧牛者喻；
遠離喜足樂，善說之尋思。
如泡沫之色，高廣正直光；
慧為世間勝，未知等三根。
有情欲縛著，色之隱密者；
一切法無我，聖諦被宣說。
唯此是其道，記說入流者；
諸根善修習，及以法句等。
以語以及意，五陰之無常；
凡人所作者，以及三妙行。
色受以及想，五陰被顯揚；
凡如是行者，梵行及果報。
諸惡之不作，宣說諸解脫；
無子等親愛，天人阿修羅。
已得與應得，歡喜與憂愁；
凡已生將生，宣說諸導師。
世間之欲樂，善說諸覺支；
八支道最勝，到達三最勝。
身之防護善，宣說應作事；
無有親如我，宣說聖三者。
喜於身善巧，調伏世間欲；
善說諸覺支，難見無邊際。
註釋：
1. 依據《Pe.2.16》言「藉由此等十六經，九種修多羅即被區分」，故漏簡第九種，即「雜染分、熏習分與決擇分」（saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca）。十六經則位於攝頌，分別是欲盲（Kāmandhā）、 網覆（jālasañchannā）、五蓋（pañca nīvaraṇāni）、 意前導（Manopubbaṅgamā）、摩訶男（mahānāmo）、上方下方（Uddhaṃ adho）、戒之何義（sīlakimatthiyā）、心如岩石（selūpamaṃ）、優波提舍問（upatissa pucchā）、身至念（kāyagatāsati）、覆蓋者（channaṃ）、非堅固（Na taṃ daḷhaṃ）、此世間（ayaṃ loko）、四種人（Cattāro puggalā）、施者福增（dadato puññaṃ）、隨耳法（Sotānugatadhammesu）。
2.Ud.64（ud7.4），異文（khīrūpakova，ka.）：如吸乳者。
3.SN.46.2
4.Dhp.1。關於「Manomayā」，其尾詞 -maya（用於複合詞時為形容詞）的字面義，源自 √mā（測量/建造/製作）。根據 The Pali Text Society's Pali-English dictionary. Chipstead, 1921-1925. P.529，在巴利語法中，常用兩種（實際是七種）：A.質料義（Vikāra）：字面義主要用法。如 Ayomaya（鐵製的），指物體由鐵構成。B.產出義（Nibbatti）：此處採 「意所成」，在於 PED 指出的 "Origin/Arising"之義，表示「由意所產出/成辦的」，避免將中文的「造」作「建造/製作」之解，而視為純物理零件。蘇錦坤老師，《法句經 --- 白話文版，含巴利文法分析》中採「意所造的」。元亨寺版採「意造作」。
5.僅「如影隨形」（chāyāva anapāyinī）之句，見 SN.3.4；Dhp.2
6.AN.11.12。「熏修」，Paribhāvita： Pari （全面/周圍）+ √bhū（修習）+ta（過去分詞）。字面義為「被全面修習」。在巴利語境中，此詞常比喻為「熏染、滲透」（如香氣熏衣），故漢譯傳統作 「熏修」。
7.Ud.61（ud7.1）
8.AN.10.1
9.Ud.34（ud4.4），異文（kopanīye，ka.）：於可怒法中。
10.AN.9.11
11.Ud.45（ud4.5）
12.SN.3.21
13.SN.3.10；Dhp.345，異文（dārujaṃ pabbajañca，pī.）：由木製與蒲草製者。「pabbaja」在元亨寺版譯作「葦」；莊春江老師譯作「燈心草」。然而，燈心草強度不足、質地偏軟，多用於編織蓆子、網等工藝品。蒲草是搓製粗重繩索的主要材料（類似現代的尼龍繩或麻繩）。考慮「束縛」之故，採蒲草。
14.SN.12.38
15.此等四句為雜染指 Dhp.345。以後四句為決擇指 Dhp.346。
16.Ud.30（ud3.10），異文（rodaṃ，pī.）：哭泣、悲泣。
17.原文「yāva sabbaso upādānakkhayā sambhavā」此句是略寫法（yāva），參Ud.30，完整句子是「sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo」。
18.Ud.75（ud8.5）；DN.16
19.AN.4.191，但並非五種利益，而是四種。
20.異文（bhavissāmi ，pī.)：我將成為。
21.kolaṃkola，陽性，字面意思為：從家族到家族。
22.此處發生了嚴重的抄寫訛誤、錯簡與重複抄寫。例如：鈍根之略解知者→成為「上流至色究竟天者」，後文又說鈍根之略解知者→ 成為「生般涅槃者」。此處段落，還是按照文本之錯誤予以翻譯。還原論主原本企圖建立的「不還者（Anāgāmin）」與「根力」的對應，應是：略解知者 + 利根（最頂級） → 中般涅槃者（Antarāparinibbāyī）；略解知者 + 鈍根→生般涅槃者（Upahaccaparinibbāyī）；廣解知者 + 利根 -> 無行般涅槃者 (Asaṅkhāraparinibbāyī）；廣解知者 + 鈍根→有行般涅槃者 （Sasaṅkhāraparinibbāyī）；所引導者（Neyyo）（最底層） →上流至色究竟天者（Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī）。詳：AN.3.89；AN.7.16；AN.7.79；SN.46.3
23.異文（ṭhitakappi ，pī. ka.）：住劫者。Pp.17（pp1.1）
24.異文（atiyātā ，pī. ka.）：已到達。
25.原義爲「堆、聚」，此處指類別。
26.AN.3.22，依據現存經文排序是邪性決定者、正性決定者及不定者。
27.MN.12；AN.4.8
28.「七又七」（satta satta）指的是巴利語法中的「十四種名詞變格」。第一個七，即七個標準的語法格位，第二個七是指這七個格位，每一個都分為單數與複數。如此表示，世尊的說法，能把任何一個法之概念，都能毫無滯礙地說明、完美地運用地表達。所以，後句言：「辭無礙解」。
29.異文（dantassa，pī. ka.）：被調伏者。
30.此句出現「nāsaṃ」（毀壞），疑為訛字。此處在談如來十力的「處非處智」（ṭhānāṭṭhānañāṇa），其第一句是「若於彼處，彼對彼等是有，而於彼處卻成為不存在，無有是處」。這是指如果條件具足，事物必定存在，不可能不存在。因此，這裡正在講述一個通用邏輯公式，卻突然把主詞鎖定為具體的「毀滅」，如此，將導致邏輯崩潰。這可能是「ma」（ම）很像「sa」（ස），當還原成 nāma（確實、名為、的確，常用的加強語氣詞），反而通順。
31.MN.115
32.「遍趣行」（sabbatthagāminī paṭipadā），鳩摩羅什譯作「一切處道」，見《大智度論》，指「了知導向一切處（包含善趣、惡趣、涅槃）的行道」，玄奘法師標準定譯為「遍趣行」。
33.原字作「kammupasayānaṃ」中，Upasaya是一個文獻學上的謎團。在巴利語中，單個 s 的 upasaya 並非常見字。它極可能是 Upassaya（雙 s），指依止、依靠、支撐所。或者，Upacaya（c 被誤抄為 s）指積聚、累積。在僧伽羅字母中，ca (ච) 與 sa (ස) 形態相近，傳抄訛誤極為常見。考慮前句，疑為訛字。
34.由於原字作「mayā jarāmaraṇassa」無動詞依附，根據 MN.74之時，「jarāmaraṇassa」應是「thāmasā parāmāsā」。
35.異文（yaṃ yadeva dhātuṃ，ka.）：凡任何界。「dhātu」古譯「界」。
36.原文「suññamānassa」應作 Su-ñāyamānassa，即 Su 善 +√ñā 知 + 被動 + 現在分詞，指善被了知時 / 被觀察時。當貪的習性「被觀察到/浮現」時，初禪就受到了雜染。
37.原文「Ajjhāsaya」之傳統翻譯為「意樂」。在避免與「喜、樂」等相混淆，以及被解釋成「心裡的快樂」。依 adhi+ā+√ śī （躺下、依附、棲息）引申為：深層的意向、性格的傾向、決意。採用「傾向」。
38.原文「ādhipateyyabhūmiṃ」之「ādhipateyya-」，於此處為「主導」。「bhūmiṃ」的基本義是「地、地面」。依據前句，故主要是指「以世間法、出世間法為主導的基礎、層次、領域、範圍」。
39.異文（tīṇi hi imāni，pī.）：因為此等三種。
40.此處巴利語「Makkha」（抹煞）與梵語「Mrakṣa」（覆）雖是同源詞，但並不相同。「Makkha」（抹煞）是向外，攻擊性的抹黑。「Mrakṣa」（覆）是向內，防禦性的掩蓋。《經集註》（Sn.A 637）：「...ayañca paraguṇamakkhaṇalakkhaṇo makkho āraggā sāsapo viya papatito...」（...以及這以「抹煞他人功德為特相」的『抹煞』（makkho），猶如芥子從針尖落下，正如芥子無法安住於針尖，如是它不立於心中，我稱此人為婆羅門。）「Makkha」（抹煞）指的是：當別人對你有恩，或別人有優點時，你心生嫉妒或傲慢，刻意去「抹煞、貶低、抹黑」他人的善性。至於「Mrakṣa」（覆），在《俱舍論》與《成唯識論》中是「小煩惱地法」，《成唯識論》卷6：「云何為覆？於自作罪，恐失利、譽，隱藏為性」(CBETA 2025.R3, T31, no. 1585, p. 33b15-16)
41.文本疑有訛誤。故加〔離〕。
42.文本疑有訛誤，原文「cāgo」指施捨、分享、慷慨。若此，如何導致欲邪行等？此乃文理不通。很可能字母 ga 與 ra 的字形混淆，若作「 cāro 」（行 / 運作）則能順達。
43.原字是：「令語業之欲邪行生起，即綺語」。欲邪行（kāmesumicchācāraṃ）是邪淫的作為，不屬語業，而是身業。此處應是遺漏、殘破且錯位。
44.原字作「tattha asituṃ」是指「於彼處為了吃」。由於字母的移位與連寫，極可能是「tathā sati」（若是如此 / 在這種情況下）的錯寫。為符合義理及原文，改採「食」。
45.SN.22.1
46.DN.9
47.後六十劫（Pacchimasaṭṭhikappānaṃ），疑有訛誤。在探討邪見的語境中，這極可能是外道 「saṭṭhidiṭṭhīnaṃ」（六十二見）的訛誤。
48.異文（mānati，pī.）：思量，現在式。原文「mānayi」是過去式。
49.八十六（Chaḷāsīti），疑有訛誤。根據DN.2應是「八百四十萬大劫」。
50.MN.16
51.「abhijjhā」可作貪婪、貪求或貪欲。由於，「kāma」指感官欲望，「chanda」 作意欲。為避免混淆，故不用貪欲。又，在中文語意上，貪婪或貪求有階位差異，在此句中，由於涉及入流者，不宜用貪婪。
52.由於「見地之上」屬於「修分之經」。因此，扣除被歸類於見分之經的入流向與入流果，即見地（Dassanabhūmi）。另，阿羅漢果被歸類於後的「無學分之經」。以故，見地之上是指一來向、一來果、不還向、不還果及阿羅漢向。這剛好是 3 種已行道者（向）與 2 種住於果者。
53.異文（sattavīsaṃ ākāre ，pī.）：二十七種行相中。由前句可知對象是凡夫、有學者、無學者。依據《Pe.1.6》列出九種不善，即無明、渴愛、貪著……自我相感知，而凡夫以此九種不善法的偏重與組合來定義。依據《Pe.2.17》有學者，即五種不還者（中般、生般、有行般、無行般、上流色究竟天）、一來者及三種入流者（一種子、家家、極七次）。依據《Pe.2.17》九種無學者，即俱分解脫、慧解脫、住劫者、具通達、能思、能護、退法、業決定、等首者。此處與《MA.127》的思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法：護則不退，不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，計九種，有極高的同源性。
54.《Pe.2.21》開頭言「以信根...以慧根...以定根...以精進根。彼藉由此等五根...」故此處遺漏「念根」。若依據《Cūḷani. 18.4》，可用「以念根遮止不忘失」補入。另後面提到身見、疑、戒禁取、貪求、瞋恚、色貪染、有貪染、無明、掉舉、我是之慢，共計十相。以故，五十相是指以這五根斷此十種結縛。
55.兩種可能。其一，依據《Pe.1.10》：「諸諦被宣說，或順、或逆」，故四聖諦有八相。另一則可能是道諦的展開，即八正道。
56.此處「Na hi sati vedanā mano dhāretvā sakkā...」嚴重訛誤，語法破碎。「vedanā 」是主格，則成「若念（sati）、受（vedanā）…」。另，「mano」是主格/賓格。寫成「mano dhāretvā」，在字面上會變成荒謬的「意（mano）被把握後（dhāretvā）」，故「mano」應是處格的「manasi 」或具格的「manasā」來表示「放在心裡、作意、記住」。此外，本段在談如何客觀、正確地解說經文，但冒出了一個「Vedanā」（受 / 感受）！極其突兀。因此，很可能是「vyañjanaṃ manasi」（將文句［置於］意中） 或「desanaṃ manasi」（將教說［置於］意中）。如此，則是：「因為，若僅將『經文的字句（vyañjanaṃ）』保持於意（死記硬背），任何人都是不可能如實解說經義的。」
57.此句應是指於《Pe.2.15》中，引用 《Dhp.345》：Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu（彼非堅固的束縛），疑把 「bandhanaṃ」（束縛）寫成了「cetasikaṃ」（心所 / 心造作 / 屬於心的）。
58.Ud.51（ud5.4）
59.SN.22.9
60.Thag.303（thag4.10）
61.Dhp.279
62.異文（palāyato，pī.）：逃走者/奔逃者。
63.SN.1.23
64.異文（nandiko，pī. ka.）：難提。
65.文本嚴重訛誤：isivutthapuririkāmaekarakkhe，以故，用"……"表示。根據前後文，此處引用出處是《AN.11.13》Nandiyasuttaṃ。
66.五法指信、戒、聞、施、慧。此處使用了一種極端的「借代縮寫法」，故有文脈跳動。然而，此處其實是挑出了《AN.11.13》的「Yācayogo」（樂於應求 / 樂善好施），來代表難提所修習的善法內容。還原其世尊說「施」之定型句是「muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.」（常行施捨，潔淨其手，樂於放棄，樂於應求（yācayogo），樂於分配布施）。若採異文「yo ca yogo，pī.」則是「及凡是應作之加行」之義，來對應「五法」，此異文疑是將「Yācayogo」視為訛字而推論。
67.原字作「Asahagatassa」（對於非具足者），文本嚴重訛誤：依《AN 11.13》應為「samannāgatassa」（具足者）。
68.此處略寫。這句引文「kāmāsavāpi cittaṃ muccati」是標準的漏盡定型句。在契經中，漏（Āsava）標準分為「三漏（tīsu āsavesu）」：欲漏、有漏、無明漏。
69.莫伽羅闍（mogharāja），莊春江老師譯「空虛王」。
70.Sn.1125（snp5.16）。異文（ūhacca）：拔除。
71.Sn.766（snp4.1）
72.原字作「mucceva」（確實解脫）為訛誤。如果沉溺於諸欲（Kāmesu）的結果是「一切解脫」，則在教理上是邏輯死亡。根據《Jā.488》：「Kāmesu ve haññare bajjhare ca.」（於諸欲中確實被殺、被縛。）予以修訂。
73.SN.3.25
74.Thag.457（thag6.14）
75.原字作「sannipalāso」（飛葉/沈沒葉子）在《AN.7.69》是「pannapalāso」（落葉/無葉）。此外，當今版本並非收錄在《相應部》之經。「Pāricchattaka」的傳統漢譯是「晝度樹」，應是指「刺桐／珊瑚刺桐」（Erythrina variegata），因為，珊瑚刺桐多半在落葉期或新葉萌發前後開花，常呈現近乎無葉而滿樹紅花的樣子。這符合經文描述。莊春江老師翻譯「晝度黑檀樹」，但黑檀屬於柿樹科，特徵是硬木、生長極度緩慢、心材漆黑沉重、花朵極不明顯。
76.Jā.2.222.144 Bīraṇathambhavaggo，Cūḷanandiyajātakaṃ
77.原文作「assādo」訛誤，依理應為「ādīnava」（患）。
78.格位混用問題。原文的「oghena」（工具格）極大可能是被當作「oghā」（奪格 / Ablative，表示「從...離開」）來使用。若按照工具格時，則是「藉由一切瀑流來出離」，這在法理上是災難。異文「osadhena」（藥草）是工具格，則是「藉由一切靈藥而達到出離」。這與法理上契合！若保留瀑流，得修正格位翻譯，成為「從一切瀑流中出離」，才是合理。
79.異文（ādinnassa，ka.）：被執取之。
80.SN 12.65
81.異文（madhurā）：甜美。Thag.787（thag20.4）
82.Thag.787（thag20.4）
83.《愚人譬喻經》（bālopamasuttaṃ）嚴重訛誤，依其法相內容，應為《AN 3.101》Loṇakapallasuttaṃ（一鍋鹽經）。
84.原字作「摩訶男」（mahānāmo）為訛誤。根據《AN 3.101》定型句應為「mahātumo」（具大德者 / 大心量者）。
85.異文（bhasmāchannova，ka.）：被灰覆蓋之。Dhp.71
86.異文（samathaṃ gatāni，pī.）：達到寂止（奢摩他），Dhp.94
87.異文（ādiyi，ka.）：拿走，AN.5.174
88.六萬年之說，參 Ja.314，並應配合下一句來理解。
89.SN.35.135
90.異文（vattate，ka.）：運轉，Ud.65，（ud7.5）
91.文本疑有訛誤，句法破碎，因為，在上下文與韻律上顯得極度破碎，且多出一句而突兀。這顯示在抄寫經文索引時，把某句的邊角註記，或是某個雙關語偈頌，不小心混入正文。此處依究保留原文翻譯，可是，嚴謹定義的術語而言，會將「Citta」一律視為「心」，但依據歷史語境時，則不可死板，因為，在古吠陀語（Vedic）與早期巴利偈頌，「Citta」是具有極其豐富的生活與心理動態涵義，故此處採用想法/心態。
92.AN.11.17
93.異文（abyāpajjhaṃ ，pī. ka.）：無惱害，Ud.11（ud2.1）
94.八大人覺（Aṭṭha mahāpurisavitakkā）的尾詞「vitakkā」，故直譯是八大人尋思、八大人思惟，指阿那律尊者在靜處獨修時，內心所生起的「偉大修行者的八種思惟/覺知」。指少欲、知足、遠離、精進、正念、定、慧、無戲論（心理的虛妄擴展與概念化）。此歸類於未解說是其定位應為「需要進一步被廣演、剖析的濃縮型教法」。AN.8.30/MA.74
95.Sn.555（snp3.7）
96.SN.22.95
97.異文（yāyaṃ ，ka.）：以此。Iti.41
98.Ud.63（ud7.3）
99.此處文本嚴重損壞。關於「Udāne kāpiyaṃ suttaṃ」，因為《自說經》中無《迦毘耶經》（kāpiyaṃ suttaṃ），故「Udāne」（自說）也可能是「Uddāne」（攝頌中 / 總結中）的訛字！「具足四支者」的四支，《SN.8.5》是：只說善說的、非惡說的。只說法、非非法。只說可愛的、非不可愛的。只說真實、非虛偽。《AN.4.112》是：正直、速度、忍耐、柔和。這些都沒有提到受生於天界中。故可能是指「入流四支」，即四不淨壞，若是如此，「Kāpilaṃ」可能是迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的訛字！因為，宣說預流內容時，許多時候是在此處。最接近此段落說法的是《SN.55.34》，不過是「這是四個諸天的天路」。而《AN.4.52》則說「導致生天的、安樂果報的、轉起天界的，……」。
100.文本訛誤。若是「道諦即戒蘊與慧蘊」則遺漏「eva 」(即是) 或 「nāma」 (所謂) 。此外，遺漏「定蘊」。
101.Dhp.274
102.異文（attanāyeva，ka.）：由自己，SN.55.28
103.異文（kiṃsu mohagatānu jānāti ，ka.）：愚癡者能知什麼？
104.異文（viditvāna，ka.）：已知後。Sn.367（snp2.13）
105.根據《SN.22.122》此應是摩訶拘絺羅尊者（Mahākoṭṭhika）與舍利弗尊者（Sāriputta）之間的問答。且問題是「友舍利弗！入流之比丘，何等法應被如理作意？」（Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā？）
106.It.62，三種妙行又譯三種善行。
107.SN.45.39
108.Dhp.183
109.SN.1.13
110.異文（bhogiko bhogehi ，pī.）：有財者因諸財。SN.1.12
111.異文（ātāpiyo，udā. 42）：熱勤者
112.Ud.12（ud2.2）
113.Ud.72（Ud 8.2）的文本是：名為傾斜的是難見，真理確實不善見（Duddasaṃ anataṃ nāma, na hi saccaṃ sudassanaṃ）。此處，「諦（Sacca）」是本來就存在那裡的，只是它太深奧了，所以「難見（duddasaṃ）」。「通達（Paṭivedha）」是修行者主觀去刺穿無明的過程，這對於愚者而言是「難以發生的（duddaso）」。
114.異文（thaleva ca ，ka.）：及唯於陸地上。SN.35.241
115.Dhp.361
116.文本疑有缺失。「aciratapānādo」不明。
117.指《AN.3.101》一鍋鹽經。
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