拿著望遠鏡就得到滿足的人們，不斷地告訴那些暫時還沒有辦法，能夠去持有望遠鏡的人說：
「不要再讀經了，不要再研究了，那些，讀太多的話，會造成所知障的，那樣的話，會造成你智慧的障礙，只要聽大師的來去修就對了。」在蘇錦坤老師的《書房夜話》244篇中提到，在他與復旦大學的劉宇光教授談話中，提到對於「所知障」的真實義，對此，針對梵語為 Jñeyāvaraṇa (ज्ञेयावरण) or Jñeya，去查詢《Concise Pahlavi Dictionary》，見得其解說是：「要去瞭解或認識，是件非常困難的事」。這與劉宇光教授所說相同。What？What？What？再查，詳 Nāgārjuna 所著的《The Dharma-Samgraha》 (section 115)，其解釋是「阻礙了尚待去瞭解的事物。對於應該要去瞭解，以及要被瞭解的事物，意味著有兩種障礙」，故所說皆同，因此，這原來真實意義，也是個與廣傳知見用法的不同案例。
讀經，還不如聽經，這也是常常抱有的想法，問題是，講經者的望遠鏡在哪一檔次？可以盲目的聽，也可以請教或討論，但更大的問題是，如何確認是否聽懂了，聽懂的內容有沒有差錯？
經文的困難性，不單是只有文言文而已，其實還有經文出現當時的發音、當時的用語意涵、斷句問題、同源異義、錯別字、增寫或添加、遺漏或忽略、顛倒、理解與表達、用字演變等等，而且，這些問題不限於翻譯前、翻譯後或創造時，真的是困難。
要登月，本來就是困難的，除了知識，還要行動，自己得一磚一瓦把登月器載做出來，更要自己座上去實驗，多次嘗試與驗證，這個知識與實踐對不對，不斷修正無論是在知識上的或實際操作上的，為了確保知識與實踐，佛陀會用多角度的模式，畫出月亮來，讓願意走一回的追隨者，也能辦的到。為了確保知識與實踐，佛陀也會使用精確打擊模式，直接打靶，避免追隨者偏離軌道，劃成白圈。
舉第一個例子，「法師」(dhammakathika)，在SA.26經中，佛陀使用精確打擊模式，定義「於色受想行識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師」，不過，在現在，口念有詞，起壇消災的就可以稱為「法師」了。
舉第二個例子，佛陀使用多角度的模式，來描述色受想行識是「無常、苦、變易」，是「無常的、有為的(saṅkhatā，有條件的)、緣所生的」，如此說明，當觀察色受想行識時，除了如何辨別色受想行識的基本功外，如何體會到「無常、苦、變易」，或更進一步的「無常的、有為的、緣所生的」，非常重要，不過，現在的許多修行教學及方法，只剩下「無常」。無論是「無常、苦、變易」，或是「無常的、有為的、緣所生的」，其實是缺一不可，必須完整，這樣，才能保證成功的入流。
舉第三個例子，佛陀使用精確打擊模式，定義一切行（sabbasaṅkhārā，所有條件而成的現象）「是無常的，是生起與消散法（uppādavayadhammino）」（見SA.571/SN.1.11經），透露了無常有產生與消散（Vaya，本義是：使變老，意味著與產生當時之後的對比現象）的內涵，如此，告知了修行時，要觀察色受想行識與外在種種的產生與消散，不過，現在，只剩下了「諸行無常」，而後面連帶的解釋卻消失了。
當然，在佛陀的教學方法中，並不只有上述兩種，實際上還有譬喻法、次第法，或是完整說明法等等，舉此兩方法，只是為了點出不讀經時，所造成的偏差或誤解。為了要精準瞭解，更可能要去知曉歷史，甚至地理或語言。尤其是當有一詞，可能為當時共約俗成的，或是佛教特有的意義，但佛陀沒有為此特別定義，或在漢譯表達上會很有困難，那麼，更需要去瞭解其字源，譬如法一字，為共約俗成的，苦與緣，不但是佛教特有的，還有在漢譯時，翻譯表達上很有困難。雖然，讀經有很多困擾，但很多修行的關鍵，可以由此驗證、支持、校正，同樣的，經文的錯誤、真正的意義，也能在修行中獲得驗證、支持與校正。頌曰：
理不精而修，禪為茫，修不學而行，理為盲。
真是看著月亮說月亮，請審察（paṭisaṅkhā），請審察，這是佛陀要求的關鍵之一。
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