蘊相應中，談到、介紹到無常，如果，本詞語就是字面意義。假使，就是這般，就沒有繼續一探背後深意的必要了。如果，覺得並不是僅此而已，請一起探討下去。
當我們對五蘊的無常現象中去欲貪，叫不如理作意，如果，我們能知五蘊無常，這叫如理作意，請注意，這是如理作意，不是八正道的正思惟，離解脫還很遠，不過，對五取蘊無常如理作意時，且具有正確的見解時，才會對五取蘊的無常去覺醒而離開。現在，當自己是位擦門者，學習擦乾淨那入流的門。
✨擦門者的起步認識
如何覺醒而離開？我們會發現自己黏在、靠著某個境，知道這些黏著或抗拒著，都是不長久的、短暫的、不對的，會產生煩惱的，是沒有必要的，所以，就可以覺醒而離開？還是說，看到無常，是不是只要看到種種感受無法持久、永恆，便可沒有必要執取種種而離開？實際上，每個人都一直看到，只是看到後，反而更會去貪圖欲樂，因為，正是這種無法持久，導致眾生不斷地去攀緣。在SA 67經中，佛陀這麼說到：
「樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 17c17-20)
SN22.6經：
「 Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
“Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ
abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato
abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī
tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā
jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa
kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.」
莊春江老師翻譯：
「比丘們！這裡，比丘歡喜、歡迎、持續固持；歡喜、歡迎、持續固持什麼呢？歡喜、歡迎、持續固持色；當他歡喜、歡迎、持續固持那個色時，生起歡喜；凡在色上歡喜者，那個是取；以那個取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
」
此處，北傳做「樂著」是比較符合原義，巴利語 Abhinandati [abhi + nandati] 指「由中找樂、使得愉悅、喜聞樂見」，正是這個無常、不恆久，導致生命好於其中來找樂（此 abhinandati abhivadati 兩語為連用語），即樂著、歡迎，並進而持續地、不斷地固持於此（ajjhosāya tiṭṭhati），樂而不止，這也才是「取的緣起」所要表達。請注意，「取的緣起」還不是「取」的更深之義，需另外討論。然而，當今許多修行方法，把無常當成實相，因此，去看那一生一滅的、剎那剎那的，把這個當成目標、真理，誤以為看到後就能成道，卻不知到，其實，我們一直都看的到。於是，將很難如佛陀般，去認清問題的根源，以及，應當如何有效的處理。
MA.8經：
「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」(CBETA 2021.Q3, T01, no. 26, p. 428c9-11)
佛陀要我們正觀無常，這正觀的背後，必須能對無常這兩字，具備正見，如果，無常只是無常，然而，卻不知道佛陀在說，那正是生命的不當行為，即是生命歡喜於無常的經驗、認知而予以緣起，於是，在不具備正見下，那就可能會踏上別的道路，與佛無法相應。
如何將正觀無常具備正見呢？我們還要進一步去探討世尊對於「無常」的內涵。無常其實是個大課題，因為，大家都知道無常，卻不見背後有個大課題，假使，看到無常，便能無可執取，很抱歉，稍微有點知識者，都知道無常所表，更本不需要佛陀來說無常。因此，無常不是三言兩語，不是就只此兩個字，便能說的完。
✨擦門者拿起了抹布
SA.42經：
「云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 10a19-20)
無常如實知，即如實看見，並不只在於認識到不恆久，而是要如實知道，生命習慣於這種由不恆久中，不適當的找喜樂，並味著於此，進而能夠強大到不用理會死亡，因為，生命每分每秒都在經驗於這種無常的好，而死亡，生命卻更本還沒有經驗到。這個無常中所生之喜樂，巴利語即 sukha ，指的就是生命於無常經驗中，身心所必須依靠的舒適感。如果能在正觀中，體會到無常之內涵，知曉這喜樂勢必於不久後，會因條件的不同而轉換，那麼，有什麼好快樂或悲傷呢？為了徹底解決由此而帶來的煩惱，我們應該要把布拿起來擦門。
✨擦門者手上的抹布
閱讀經文，應要注意定型句，就是使用數個語詞，來組成一個完整的內涵，去除其中一個，就不夠完整，然而這種層次描述，卻很容易被忽略、自動去除語詞中一種表達，造成斷章取意。「無常」也是有這個問題，實際上，無常的全部含意，還必須要看其連接語，所構成的完整架構，是故，基本上，「無常」的完整解讀，有三個內容，其中，第二個內容是「變易法」。在 SN 41.10經：
「tampi aniccaṃ, tampi addhuvaṃ, tampi pahāya gamanīyan」
莊春江老師翻譯：
「那也是無常的，那也是不穩定的，那也捨棄後應該走過去。」無常，就其字面上，除了是指沒有永恆的，也是不穩定的，這個「穩」字，【說文】古通用安隱，以故，北傳譯為「不安隱」，其定型句為「無常、苦、不安隱」，表達出心理不安所致的憂悲苦惱，也是於無常中找樂的反向。而這「不安隱」於經文中，屬「變易法」之一。如 SN 22.49經：
「若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色…」(CBETA 2021.Q3, N15, no. 6, p. 71a2 // PTS.S.3.48)
對應經文 SA.30經：
「若沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色…」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 6b4)
SN 22.10經：
「彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。」(CBETA 2021.Q3, N15, no. 6, p. 9a9-10 // PTS.S.3.7)
SA.107經：
「彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 33b11-12)
這「變易法」（vipariṇāmadhamma）為無常的第二內涵，有變易及變異兩義，無常的「變易」也稱為「壞」，而「變異」則對應於「不安穩」。其變易及變異的巴利語為 vipariṇāmaññathābhāvā，這變易（vipariṇāma）即 vipariṇamati，為各式各樣的轉變、改變或交換，故近同漢文的「易」，「壞」則為倒塌、變質，漢文這般翻譯，道出了由無常而找樂，轉成了由無常而找憂悲苦惱，不過這兩種情形還是會變易與變異。變異（aññathā），為不同的方式、狀況，是一種不穩的、起伏的情形，故近同漢文的「異」。情況（bhāva）則是指以變易及變異的條件中，所生成的存在，亦即無常所生的有。
這變易及變異，就是指身心當下，實著生成於不同條件中的改變、不穩定。所以，正觀時，應要在觸的那時，觀察在這時的變化、不穩定的不同條件，把所有形成的問題、條件找出來，如是，佛陀將以此步驟，引領我們進入到無常的第三種內涵要義。
✨擦門者開始去擦拭
如何如實知身心當下在改變、不穩定？不是只看到心情起伏、快樂、憂愁、觀念、思惟轉換或取代等等各種心態，也不是看到痛、養、暖、冷等各種身受，還是細胞生又死。而是要在這些改變、變化中，去觀察到，在不同狀況、條件中，那最更本的因，所導致苦、樂或不苦不樂，故SA.968經：
「我之所見真實、有為、思量、緣起，若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。」(CBETA 2021.Q2, T02, no. 99, p. 249a3-5)
觀察到各種心態與身受，即觀察「變異法」，這是很粗的觀察，但能理解到這裡時，便會很自然地進入到「無常」的第三種含意，就是苦集。AN 10.93經：
「諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也」(CBETA 2021.Q2, N25, no. 7, p. 88a13 // PTS.A.5.188)
原語：
「kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ.」
莊春江老師翻譯：
「凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的，則是無常的。」
此處有兩點先要釐清。第一個地方。巴利語 saṅkhataṃ是 saṅkhato的受格，莊老師翻譯成「已被造作的」，以文法上來看，是比較合適，但元亨寺版翻譯成「有為」，巴利語 saṅkhatā是 saṅkhato從格，是「由於多種條件、原因產生」，考慮SN 22.81等等經的「無常的、有為的、緣所生的」時候，此句「已被造作的」應為「已被由多種條件、原因來造作的」。
第二個地方，則是巴利語 cetayita，心所思、思量，在漢譯或承傳的過程中，只剩下「心」一字，成為心緣生法，這很重要，必須小心，不要被誤解。
佛陀講無常，除了要我們明白身心的不恆久外，其最終目的，在於透過「變異法」去覺知到那些存在，必為被由多種條件、原因的改變來造作，並進一步如理作意，而發覺到緣所生法，也就是藉由無常觀，導引至整個苦集聖諦。
✨擦門者的清潔要領
分別說部系為了合理解釋輪迴的連貫性，主張「剎那生剎那滅」，導致一生一滅成為部派間的正說，如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷7：
「觀一剎那生一剎那滅。」(CBETA 2021.Q3, T27, no. 1545, p. 35c1-2)
但是，佛陀從來沒有教導這種「剎那生剎那滅」的主張與觀察，在SA.256經：
「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 64c2-6)
無常生滅，這生滅可參見相對應的經文，由莊春江老師翻譯的 SN 22.127經：
「不如實了知集法之色為『集法之色』；消散法之色，……（中略）不如實了知集與消散法之色為『集與消散法之色』。」
本經此處說無常的生，巴利語 samudayo是指向「苦集聖諦」的集，不是產生、出生，也就是說觀察無常的生，其正確的操作是觀察緣所生法，無常的滅，巴利語 vayadhammo是說要將集起的現象予以匱乏、減少。由此之故，佛陀並未主張身心有個連續不斷且一生一滅。
在SA.576經：
「一切行無常，是則生滅法，生者既復滅，俱寂滅為樂。」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 153c13-14)
SN 1.11經：
「Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino. Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasa sukho」
這裡，佛陀對無常做了另一種角度的說明，白話是：
「五蘊一切的行為是無常，應運而發生（uppāda）與衰退（vaya）的法則，將其已產生的予其毀滅（nirujjhanti 為第三人稱、主動、現在式）時，這樣的平靜是愉悅的（sukho 為形容詞）。」
作為無常、苦、無我定型句中的無常即苦，表達的是苦聖諦，而其完整的意義，則是在直指緣起、苦集聖諦，其目標則在於完成法眼淨，亦是四聖諦三轉十二行中的第一轉，入正法律。
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