求生者（sambhavesīnaṃ）

佛使比丘《生活中的緣起》：「"求生"，指的是一般凡夫還沒有煩惱心──沒有愛、取，或執著自我。」可能翻譯或表達的問題，建議修改語句成「"求生"，指的是一般凡夫還沒產生煩惱時（愛、取無發作時），依舊執著自我、有愛，故尋緣生。」

經文中的已生與求生，為一個整體的概念，其中，bhūtānaṃ 是「呼吸已存在」。sambhavesīnaṃ 是 sam+bhava+esī「生存的尋求者」、「存在的尋求者」、「發生的尋求者」、「起因的尋求者」、「製造的尋求者」，這其實表達了緣生時及緣未生而尋緣生，也表達無常的各種不恆久而推動的情形或現象，換過方式說，由於無常，故會「緣已生時」及「緣未生而尋緣生」，而已生與未生的推手，則是因為「食」。

鑑於 bhūtānaṃ是 bhūt+āna，這「呼吸已存在」是直譯，應修辭為「存在的生命」，因為，古人認為呼吸是生命，後來變成呼吸是靈魂。這裡，莊春江老師翻譯的是「已生成眾生」。

SN 12.11 經：

「cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro?」

莊春江老師翻譯：

「有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？」

句中 bhūtānaṃ及 sambhavesīnaṃ，兩著中間的 vā ，翻譯成「或」，雖然詞句表達，無不妥當，但是，這樣的話，可理解成「已生者」與「未生求生者」。於是，sambhavesīnaṃ，「生存的尋求者」或「存在的尋求者」，傳統上便解釋成為「還沒存在而尋出生的人」，更而甚者，變成一個會飄來飄去，又擔心違背教義而不能說的咚咚。

然而，原文中的 vā，其實是…vā…vā，表示這是一件事，因此，應理解成「眾生不是已生就是求生者」一件事，此外，「sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ」是一個段落，其中，sattānaṃ，眾生，為屬格，指眾生（ sattāna）與 ṭhitiyā sambhaves的關係，而不是與「已生」、「存在的生命」（bhūtānaṃ）的關係。

故，個人建議應這麼表達：

「有這四種食，不是在維持『存在的生命』就是在幫助『尋求生存』的眾生，哪四種呢？」

「尋求生存」並非是「沒有生命而尋求生命」，而是這眾生不斷尋求生存，如此，亦近應於佛使比丘的「指的是一般凡夫還沒有煩惱心」。求生，以法的語言就是說，人們在沒有煩惱時，自動找煩惱，在沒有煩惱的那短暫時刻，是愛取有暫時休息，這時依然還是有我見，故必又會有食而求生，在愛取有暫時休息時，以為沒事、沒煩惱，故暫時「忘我」。這就是要生存的情形。此狀態的甲，可以在現實中甲的生命與在部份人們口中的那個會飛的甲，要尋生存。或是不理會此乃一件事而解讀為，可以在現實中甲的生命與在部份人們口中的那個求生存的乙。

無論如何，絕不是在表達「可以在現實中甲的生命或在部份人們口中的那個會飛去求投胎的乙。」