苦集聖諦-取的真義不只是執著 The meaning of upādāna is not just Perseverance

本文將以法的語言，說明「取」支。如果不清楚取，修行的方式可能會採取不同的方向、策略與模式，反之，清楚的話，可以快速的進入法的修習。

緣已生法中的取，即是五取蘊的取，一般總被解讀成「執著」、「執念」、「執取」。因「執著」，故以「放不下」、「不能放捨」作為說明，勸導「放下執著」、「捨棄執念」。緣已生法中的取，又有「所取」、「可取」、「近取」、「取著」之解。如果，用苦集的緣所生法來單看「取」（upādāna），這些翻譯並無問題。但是，如用苦滅的因緣來看上面所解釋的「取」（upādāna），就可把解決「取」的方式，當成「不取就好」，但是，這樣對嗎？我們先看看諸論的說明。

「取」支，作「纏」解，參《阿毘達磨法蘊足論》緣起品第二十一之餘：

「於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取」(CBETA 2021.Q3, T26, no. 1537, p. 511b4-7)

「取」支，還有其他看法，如，作「追求」，見《瑜伽師地論》本地分中有尋有伺等三地之七：

「何故此中但說愛為取緣。答由希望生故。於追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。」(CBETA 2021.Q3, T30, no. 1579, p. 325b13-16)

或，《阿毘曇毘婆沙論》雜揵度人品第三上：

「云何為取？以貪境界故四方追求，是時名取。」(CBETA 2021.Q3, T28, no. 1546, p. 94a25-26)

「取」支，最簡單的說明，如《阿毘達磨俱舍論》分別世品第三之二：

「云何為取？所謂欲貪。」(CBETA 2021.Q3, T29, no. 1558, p. 51b19-20)

但若如此，就把取支類同愛支了。現在，來讀佛陀的解釋。在《SA.43經》中：

「取故生著，不取則不著」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 10c20-21)

要能「不取」，依南北傳經文，必須「無我」。依此，「取」支可作「取著」解。如南傳《法集論》概說品：

「云何為取著法耶？即見取著。云何為見取著耶？即世間是常住，或世間無常、世間有邊、世間無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見取著——一切之邪見亦為見取著——是等為取著法。」(CBETA 2021.Q3, N48, no. 24, p. 284a7-12 // PTS.Dhs.208)

依「取著」解，不夠明確，在《SA.278經》中：

「生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 99, p. 76a9-11)

不執取、不繫著，南傳作驅離（vinodeti） 、廢止（byantīkaroti ，莊春江老師譯：終結）。這「執取」依據《SN 22.7經》為…vipariṇāmānuparivatti，隨〔五蘊〕改變而轉，菩提長老作：被改變的〔五蘊〕所迷住，這「繫著」依據《SN 22.7經》是pariyādāya tiṭṭhanti，全面接受後的住立，菩提長老作：持續纏住，故，此處應為「取」的最完整說明。如以字源來看，古漢字的「取」並不是單純的「拿」、「執」，《漢字源流》：

「取字都是從又取耳，表示割取耳朵，以會古代戰爭中，戰勝者割取敵人左耳以記功。」

 《說文》：

「捕取也。从又从耳。」

《正字通》：

「七主切 趨上聲 索也 獲也 資也」

所以，「取」是「捕獲」、「抓到」、「索要」、「囤積」（資者，積也） ，而不僅是「拿…起來」或「執…」。由梵語的角度來看 upādāna時，除了指「要素」、「…的物質原因」，於濕婆派中是指「世界上的物質基礎」。此外，在梵語中，也用在「接受」，特別是在指「為自己所用的行為」、「奪取」。這些類同巴利語的定義，但又有差異，則是因為印度教是以阿特曼角度的出發。

根據 Rhys Davids, T. W.及Stede, William 對 upādāna的說明，為「燃料」、「供應」、「提供」，形容詞是「提供燃料的」，而為什麼 upādāna 是「燃料」？因為，此語在一些佛教文獻中，便是用來指起火的基質或物質，也就是供應可燃燒的物件，所以，既可指「燃料」亦可指「供應」之義，如《大事》ii.270.14、《學處集要》104.14等，而這燃料暗喻著苦、煩惱等法義。

漢文的「取」，意味著強制的、有謀的、利己的，在此角度上，與梵語相近，帶有強烈的我見，描述生命不斷抓取、捕獲生命所需的。而巴利語的 upādāna，並不像漢文中含有「住立」、「抓住不放」的意涵，也因此，佛陀在《SA.43經》及《SN 22.7經》中會特別予以補充說明。

當能瞭解以上差異時，就能知道說「執取」、「捕獲」，其實是在說「我執取」、「我執著」、「我捕獲」、「我抓住」 ，這樣雖可以知道不要我執取，要放下執取，不過，便容易成為一種主觀的我不執取、我不拿取，難以擊中核心。可是，當明白巴利語的 upādāna是表達提供了苦（燃料）、提供了無明、提供了我、提供了愛，即能理解成「執著我」、「捕獲我」、「接受我」，如此才切入法義。

無明是所有緣支的根源，那麼，取，就是指供應了無明，在誤解五取蘊種種為我之見（attavādupādānaṃ 真我取）後，再把這錯誤的生命經驗，不斷地提供給此生命本身，則如《SA.984經》說有我故，起愛行，在《GA.190經》：

「一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入于取。」(CBETA 2021.Q3, T02, no. 100, p. 443b5-7)

生命樂於取，稱欲取（upādānāni kāmupādānaṃ 提供愛欲的囤積、供應欲樂的捕獲）如此，由錯誤的見解（diṭṭhupādānaṃ 見取），做錯誤的、非因計因的行為（sīlabbatupādānaṃ 取種種規則或儀式），生命便陷於苦、苦集，而要解決這問題，勢必要由苦滅聖諦的角度，而不再由「執著」的角度來說明，應得明白五「取」蘊，是在說必須停止供應我見、我欲、無明及邪行（Micchāpaṭipanno）才是「取」的原語意。