簡介無我一詞所定義的我-Introduction to the self as defined by atta

 

無我的我總分為兩大類，一種叫我見，一種叫我慢，細分有四。我見，計有常識分別的、哲學宗教分別的及俱生的我見。本文雖說「簡介」，但其實是針對多年前《巴利語的我-兼論無我說 About No self in Pali》一文的簡化、補充，並著重指出無我教說中，其內容核心的差異，導致文章用詞較為艱澀，文理不達。然而，如果佛法的學人，不努力去認識佛陀說的「我」，等同不知學習的目標與方向，更不知解脫道與他教的分別。

本文所談的架構，都是經由認識與推理去築疊、累積經驗所建立，如能理解佛陀說的我，自然不會有漢文應翻譯成「無我」還是「非我」的疑問。我，第一人稱單數代名詞，常識的分別我見 aham；俱生的我見 ayam aham asmi（有此我）、Asmi（我有、存有我）、Aham asmi（我是、我存在）；哲學的宗教的分別我見 attan、Attan （神我）。

自我有三類

莊春江老師 SN.22.91經：

「怎樣知、怎樣見而沒有我作（ahaṅkāra）、我所作（mamaṅkāra）、慢煩惱潛在趨勢（mānānusayā）呢？」

羅侯羅尊者所問的「我作」，其 ahaṅkāra＝ahaṃ（我，主格）+kāra，指己行為，「我所作」，其 mamaṅkāra＝mamaṃ（我的，ahaṃ之所有格）+kāra，指我的行為，皆為常識與經驗所架構的分別我見，而慢煩惱屬俱生架構的分別我。

莊春江老師 SN.22.91經：

「羅侯羅！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的（netaṃ mama），我不是這個（nesohamasmi），這不是我的真我（na meso attā’ti）。』

佛陀回答可知、可見三種我的話，便能解決、剷除尊者所提的我見疑問。

第一個是「這不是我的」，漢譯作「非我所」，巴利語 mamaṃ（我的，ahaṃ（我）之所有格）屬一般實際常識的分別我見，相關用語尚有 tvaṃ（你）等。

第二個是「我不是這個」，巴利語 nesohamasmi＝na+eta+ahaṃ+asmi（ahaṃ，我；asmi，存在、我是） 屬俱生的分別我見，漢譯作「非我」。

第三個是「這不是我的真我」，屬宗教、哲學架構的分別我見，漢譯作「不相在」。簡單說，佛陀否認常識的、俱生的與宗教及哲學的我見。

無我的總說

莊春江老師 SN.22.15經：

「凡無我者（yadanattā），它都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的（netaṃ mama），我不是這個（nesohamasmi），這不是我的真我（na meso attā）。』」 

本句此處定義的「無我」，T.W. Rhys Davids 說明巴利語 anattā 是：not a soul（不是靈魂）或 without a soul（沒有靈魂）；ATI 說明是：Not self（非己）；Nyanatiloka Thera 說明是：non-ego（否定自我）, egolessness（無自我）；個人採字源指「否定有自我」。anattā 為總綱，有三種定義，即現實常識的分別我見（非我所，netaṃ mama）、俱生架構的分別我見（非我，nesohamasmi）及宗教、哲學架構的分別我見（不相在，na meso attā），此定義同上述「自我有三類」經文。

莊春江老師 SN 22.122 經：

「拘絺羅學友！持戒的比丘應該如理作意這五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的。又，學友！這是可能的：持戒的比丘當如理作意這五取蘊為無常的、……（中略）無我的時，能作證入流果。…」

此處，舍利弗尊者告訴拘絺羅尊者，由初果，乃至四果，皆要於此如理作意。經文中「這五取蘊為無常的、苦的…」，巴利語 ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato…，這 ime 「此」為五取蘊的指示代名詞，表示以常識的分別我，觀察與理解五取蘊為無常的乃至無我的（anattato）。這「無我的」表示「否定有自我的」，為總說，含有常識的分別、俱生的分別及宗教哲學的我見。

簡介我見

我見、我隨見（attānudiṭṭh）依SN 35.167經，指無我總說的反義，同上，有三類。而我見的「見」指見解、認為、看法，故我見指對自我的看法，換句話說，「無我」可以說是「無我之見」、「否定我之見」。

（1.）常識架構的分別我見

最簡單的，一般所稱呼的你、我、他，屬於日常生活中，常識上、一般個人實際生活經驗的認知中，知道自己的身體、他人的身體、會隨己意而動作的身體、會隨他意而動作的身體等，也就是認定眼是我的、耳是我的、鼻是我的…意是我的觀念。其巴利語是 ayam aham asmi（有此我也）或人稱代名詞 me（給我）等。即自己意識到實際經驗的自己以及自己所對實際經驗的對象。

（2.）俱生架構的分別我見

與生俱來的我、自然即有的我、原始本能的我，例如，在宗教上的梵忽然而有，或像是，《聖經·舊約·出埃及記》中神回答說：「I am that I am」（我即我本是），在常識與經驗上的我，去意識到、認知到有那個存在（being 本質）及那個成為（becoming 現象）之見解。

常識上的我，即已生成實際經驗的我，在禪修中便可觀察到，總有某個那個會去推動種種，當這實際常識上的我，因為不認識「那個在、本是」是「與生俱來的我」、「自然即有的我」，才會由此把「那個」，架構成哲學與宗教上的分別我見。假如，能夠認清到「那個在、本有」，才可解決俱生架構的我見，如此，就能更進一步，去瓦解屬於俱生架構的我。

這「那個在、本有、本質」其巴利語 Asmi（英：being、to exist），現在式、直說法、第一人稱、單數，語義是指「我是、我有、我存在」，為天生就有的、自然就有的、自動而作的、原始本能俱有的。我是 （Asmi ）的存在運作，便會成為（becoming）…故煩惱。以英文舉例：I am，我是、我在，為存在本身，I am very ignorant，漢譯，我很無知，這整句就變成為存在的一種狀況，而「無知」的見解，即俱生的分別我見，「我是」，即俱生的分別我，其語句中的「很」是「成為」現象，巴利語 bhava，漢譯做「有」，語義是指「存在的情況」，也就是 Asmi（我有）「成為」的狀況，分類為存有的渴愛（bhavataṇhā）, 別於存有的渴愛（vibhavataṇhā），以及常識上感官愉悅的渴愛（kāmataṇhā）。也因此，其深義中， Asmi 道出了緣起法中的「緣愛而有」。

巴利語 Asmi（我是、我有）、Ahaṃ asmi（我是我有、我是我在、）；mānānusayā（我慢傾向）〔SN 22.91〕；asmīti（我是）〔SN 35.246〕；bhavapaccayā jāti（緣有而生）〔SN 35.107〕。這些用語皆為「無我」（anattā）、「否定有自我」中，第二義所要反對的，屬於俱生架構的分別我見。此處，於禪修中，會比較難以觀察的到，可先由經文中來瞭解。

（3）宗教哲學架構的我見

（3.1）「自我」，屬於抽象、推論及形而上的分別見解，其中又分兩類，第一類是哲學架構的我，其巴利語是 attan＆attā。通俗上所談的自己本身、靈魂、中陰身、XX識等等為己身，為了分別下一類，取字首小寫，稱「小我」、「我體」、「神體」。在這類見解中，特別要注意的是，一般反身代名詞，本用於常識上的我，但在 attā，便指出了，此為以常識做抽象、推論出的「自我本身」建構，換句話說，一般所稱呼的…你自己的、…我自己的、…他自己的，也是此架構上的。

（3.2）屬於抽象、推論及形而上的分別見解，其第二類是宗教上的我、不二的我，其巴利語是 Attan。即梵、超靈、如來藏等等等。為了分別上一類，取字首大寫，稱「大我」、「神我」。當推翻了「我體」，則本項所立之見解，亦將隨其瓦解。

此處，所要反對的是「我的真我」，表示無論此處的見解為 attan還是 Attan的「真我」，皆是屬於非緣所生法所架構的，且為眾生所追、攀緣而提供的自在、自有、恆常與獨一。

細說我見

🔴現實常識架構的分別我見

（一.）莊春江老師 SN 22.27經：

「我的（me）智與見生起：『我的（me）解脫不可動搖，這是我最後一次（ayamantimā）的生，現在，沒有再有了。」

此處的我，以常識架構的我，來表示不受後有。

（二.）莊春江老師 SN 2.26經：

「有想、有心的身體上，我安立（paññapemi）世界、世界集、世界滅、導向世界滅道跡。」 

 莊春江老師 SN 22.55經：

「比丘！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立（paññāpessāmī）識的或來或去，或沒或生，或增長或成長或擴展。』這是不可能的。 」

上面兩段經文中，所出現的巴利語 paññapem及 paññāpessām，皆為動詞+mi，此語尾 mi，表示常識的我，由現實常識中，去築起、安置、建立出種種「自我」，行種種期望，當把長久經驗所建構的種種我瓦解後，也可由此用來表示不受後有。

（三.）莊春江老師 SN 22.47經：

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門認為種種我（attānaṃ samanupassamānā）的認為時，一切都在五取蘊上認為（pañcupādānakkhandhe samanupassanti），或是其中之一，哪五個呢？」 

巴利語 samanupassati＝samanupassa+ti，第三人稱，表示五取蘊屬於常識架構的分別我見。由此之故，那些沙門、婆羅門等，認為總總「自我」（attānaṃ）時，其實都是以常識架構的分別我來認同宗教哲學的分別我見。本經此處，也透露出其次第，要能優先解決宗教哲學的分別我見，再處理常識架構的分別我見。

（四.）莊春江老師 AN. 4.185 經：（紅字為個人修改）

「他不因此而認為『〔我是〕沙門』（samaṇoti）、『〔我是〕婆羅門』（brāhmaṇoti）、『我是優勝者』（seyyohamasmīti）、『我是同等者』（sadisohamasmīti）、『我是下劣者』（hīnohamasmīti），在那裡，他證知那真理後…我（nāhaṃ）不屬於任何人、任何地方；任何地方、任何事物，那裡也不屬於我的（mama）。」

本經此處，佛陀所要否定、瓦解的，主要指向現實常識架構的分別我見，然「優勝者」等，除常識的分別我見外，亦有俱生的分別我。

（五.）北傳 SA.103經：

「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢（asmīti māno）、我欲（asmīti chando）、我使（asmīti anusayo），未斷、未知、未離、未吐。」

此經可對照莊春江老師 SN 22.89經：（紅字為個人修改，老師採用傳統的說明，依菩提長老建議應改：avigataṃ）

「我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，但我不是煩惱已盡的阿羅漢。雖然，學友！我在五取蘊中未離『我是』（asmi），但我已不認為『我是這個』（ayamahamasmī）。」

這裡就是說，雖然體驗到「俱生架構的分別我見」（asmi），然而，尚未離開此見，不過，已無任何「現實常識的分別我見」（ayamahamasmī）。此處，亦可以知道其次第，要先解決「常識架構的分別我見」，即個人認為自己的現實身心是我的，才能體驗到俱生的我見，而俱生的我有我慢、我欲及我使。本經此處，透露出其次第，要能優先解決常識架構的分別我見，再處理俱生的分別我見。

🔴俱生架構的分別我見

 莊春江老師 SN22.47經：

「未受善人法訓練的，認為（samanupassati）色是我（rūpaṃ attato），或我擁有色（rūpavantaṃ vā attānaṃ），或色在我中，或我在色中（attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ）；受……想……行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　像這樣，這種認為與他的『我是』（‘asmī’ti ）[之觀念]是不離的，又，比丘們！當『我是』[之觀念]不離時，則有五根的下生：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。比丘們！有意，有法，有無明界。

　　比丘們！未聽聞的一般人被無明觸所生的感受接觸，他有『我是』（ ‘asmī’tipissa）、『我是這個』（ayamahamasmī）、『我將是』（‘bhavissan’tipissa）、『我將不是』（‘na bhavissan’tipissa）、『我將是有色的』（‘rūpī bhavissan’tipissa）、『我將是無色的』、『我將是有想的』、『我將是無想的』、『我將是非想非非想的』[之觀念]，比丘們！五根仍在那兒存續。 」

未受善人法訓練的會認為如何如何，可以說是以現實常識的他（samanupassati，第三人稱），去見解有個「自我」（attā），故認為色等等分別是我，或我在xx中、外等等見解，不過，這些觀念，都是源於他的『我是』（‘asmī’tipissa），即來自於俱生分別的我見或先驗的自我（transcendental self）、存有（being）。因此，只要是被無明觸所生的感受接觸，他便有『我是』（俱生分別的我見）、『我是這個』應為『有此我也』（現實常識的我見）、『我將是』（俱生分別的我見）、『我將不是』（俱生分別的我見）…。

經文中，表明出了各種「我」見的生起次序。『我是這個』是由俱生分別我見所起的現實常識我見，再起「他有『我將是』」（‘bhavissan’tipissa），而巴利語 bhavissati，為第三人稱、未來式，故，『我將是』為 bhavissāmi，直譯「我將存在的狀態」，此語是現實常識的、俱生的我見，且由此去架構出哲學宗教的見解。即我的神體（我的真我 meso attā），漢譯的「相在」。 

俱生架構的我見，分為：

A.俱生的分別我見，故有常識的，有哲學宗教的。我慢之想、我慢之見。即俱生所導致的認知。

B.俱生的分別我，即指我慢。 並非是知見造成的，指俱生本身。

這般俱生的我為佛陀要解決、破壞與毀滅。 

🔴宗教哲學架構的分別我見

莊春江老師 SN 41.3 經：

「未受善人法訓練的，認為（samanupassati）色是我（rūpaṃ attato samanupassati），或我擁有色（rūpavantaṃ vā attānaṃ），或色在我中（attani vā rūpaṃ），或我在色中（rūpasmiṃ vā attānaṃ）；認為受是我，……（中略）想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，屋主！這樣是有身見（sakkāyadiṭṭhi）。」

初果主要破壞的是「身見」、「眼見其身而有的認知」，巴利語 sakkāyadiṭṭhi，其中 sakkāya是指「身體的存在」，在SN 38.15經中，佛陀定義此是五取蘊，屬常識分別的我。但diṭṭhi 與 sakkāya連用時，則指對自己的永恆或其他猜想等信仰、觀點、理論。故「身見」內容中，所對應的我，則是指 attā，主要指宗教哲學的分別我見，但又暗喻指無我總說的我。因此，sakkāyadiṭṭhi 由字源來看，不但含有常識的分別我，又指向宗教哲學的我，故此兩種見，暗喻初、二果聖者皆得處理。

「身見」指由於現實常識的分別我見，因其身的存在，導致他對自己產生自在、不自在、自有、無自有、永恆、無永恆、獨一、非獨一等等觀點、理論或信仰的宗教哲學架構上的分別我見。其少時，計有二十，多時有六十二種見解。這些，皆與緣所生法無關，此處，對所有學友來說，多不知曉，但非常重要。換個角度來說「身見」，則是：初果要破壞的身見，是指與緣起無關而產生的我見，如主宰我、常住我、恆有我、獨一我、自存我、沒有我、超靈、種子、那羅、摩㝹闍、補特伽羅、如來藏等等五花八門的見解。

熄滅「分別我見」後，就容易由貪嗔的現象，觀察到「俱生的我」，這時，便可體會為何「若見我者，是名為行」（那種認為"我"（他）是行 sā, samanupassanā saṅkhāro so），以及行蘊的可怕，如依四果未來說，「俱生的我」要到三果滅，而說「我慢」，則必含「我欲」、「我使」，為四果滅。

我慢

屬俱生的程度，為尚有「存在」概念本身的多寡，即俱生的分別我，指認知到的那「存在」，而不是指對於「存在」的分別見解，以故，我慢等與「俱生的分別我見」，有其差別。我慢不光指驕傲、傲慢，巴利語 Asmi māna、Asmîti māna（我慢，俱生的分別我之程度、殘存），指觸境時，雖已無俱生分別的我見，但有某種活動的存在（俱生分別的自我），會要擴張、持續與滿足存在的需求，而停留於此的狀況，如此，也有我欲（asmīti chando 慢的貼黏、靠上）、我使（asmīti anusayo 慢的潛在驅使）。

佛陀有個比喻說「慢」像是秋天時，農夫於耕作時，用犁鏟斷了所有作物後，所遺留下那作物的根。在SN 35.248經中，除了指出俱生的我造成常識的、哲學宗教的、俱生的分別我見，更指出這些都可算是「慢」，也因為「慢」，而有總總的想、總總的見，即佛陀說的 “maññati”（慢之想）。 「慢」就像那作物遺留的根，觸境時，一但「無明」，就架構起「自我」，於是就靠上、驅使而生長。

自我的次第

前文提到，初果要斷的「身見」，指宗教哲學的分別我見，但凡地獄、天國或無地獄、無天國或有輪迴、無輪迴等皆屬此類，而二果所斷的諸結中，雖提有「身見」，但一般而言，認為初果已斷身見，故提二果時，只是連帶提起「身見」，那麼，二果所斷我見的層次為何呢？此外，無我總說的我與相在的我於字源上，無法分辨，這身見中指的我，如是總說的我，則與三四果的我之內涵衝突，而楊郁文老師認為是二果，但無列舉經文的出處。

莊春江老師 AN3.21 經：（紅字為個人修改）

「舍利弗！在這裡不容易一向地記說…這位身證者之人或許是一來者或不還者，這位達到見者之人或許也是一來者或不還者」

「Na khvettha, sāriputta, sukaraṃ ekaṃsena byākātuṃ–…yvāyaṃ puggalo kāyasakkhī svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṃ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā. 」

巴利語 svāssa，依據關則富老師的《巴利語佛經譯注增支部（一）》為「或許是」，巴利語 kāyasakkhī 為對於身體的目擊者、對於身體的見證者，巴利語diṭṭhippatto 為見者，指對正法律達到如實知見。根據MN.70經，兩者差異在前由身觸所得，後者非由身觸所得，並且皆為二果（一來者），這個「身」，屬常識的分別我見，那麼，楊郁文老師認為二果所解決的是常識分別的我見，應為如是。

常識分別我見，並不是在否認現實個人自身，但往往被誤解，而有誰受業報之疑惑。實際上，常識上的分別我見，是在談現實個人去認定「此」自身心、五蘊為「自我」的邪見，與現實個人本身於世間是有還是無的問題，一點關係都沒有。

莊春江老師 SN22.55 經：

「比丘！『那不會是（No c'assaṁ），那不會是我的（ no ca me siyā）；那必將不是（na bhavissati），那必將不是我的（na me bhavissatîti）。』當這樣勝解時，比丘能斷下分結。」 

巴利語 assaṁ、siyā與 asmi之字根同，屬俱生分別我見，故要達三果聖者，需解決的是「俱生的分別我見」。

莊春江老師 SN22.71 經：

「羅陀！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）……（中略）尊者羅陀成為眾阿羅漢之一。  」 

SA.270經：

「無常想者，能建立無我想；聖弟子住無我想，心離我慢（asmimāno），順得涅槃。」

我慢、我欲、我使，為要達四果的聖者，得解決的是「俱生的我」。