The Self-made Private Prison
by Lily de Silva © 2005
翻譯：淨豐
莉莉·德席爾瓦老師（1928-2015）她是是斯里蘭卡佩拉德尼亞大學的巴利佛教和研究部主席，P.T.S《長部尼柯耶》義注及巴利語初級讀本的編輯，也是佛教學術和流行期刊的定期撰稿人。
根據佛陀的教導，人的個性包括五種「執取蘊」，在巴利語中稱為 pañc'upadanakkhandha。它們被列舉為：
身體的集合；
感覺的總和；
感知的總和；
意志活動的總和；
識的集合。
我們可能會想知道，為什麼佛陀只提到五蘊，不多也不少。我們可以嘗試通過分析我們日常生活中的任何經驗來回答這個問題。例如，假設我們在路上聽到很大的噪音，我們衝到現場，並意識到發生了一起摩托車事故；我們為受害者感到難過，並希望將他送往醫院。如果，我們觀察了這個經驗，並分析所涉及的身心現象，我們會發現，可以被歸納為五取蘊。
當然，我們都知道，我們的人格或身體，正是這個身體前往事故現場。我們聽到了聲音，看到了事故，這意味著，我們已經有了聽覺和視覺意識。我們認識到，這是一場摩托車事故，那是感知和想法的總和。我們為受害者感到難過，我們的悲傷，來自我們的人格感受。我們想把受害者送到醫院，這是自願的。因此，我們在這個經驗中，找到了所有五取蘊。我們所有不同的經驗，涉及的身心現像，都能夠被包含在這五蘊中。佛陀很可能，也通過客觀的認知（sati 念住）和直覺智慧（pañña）來分析這個經驗，而從發現這五取蘊。
為什麼稱為蘊？ Khandha 的意思是「堆」或「積聚」。很容易理解，身體是一堆肉體。我們通過用粗大的食物，來堆積它、來維持它的生長過程。在心理領域，也是如此，通過我們的經驗，我們積累了感覺、感知及想法、意志與意識。因此，人格的所有五個方面都被稱為堆、積聚或聚合。由於它們密切地相關，並相互作用，因此，這些過程非常複雜。根據一個評論，比喻它們就像五條河流交匯處的水。不能拿一把水，就說它來自某條河流。聚合是不斷變化的，並且不斷處於流動狀態。它們是如此的多變和動態，以至於它們產生了「我」和「我的」的概念。就像快速旋轉的火把，會使人誤以為那是個火圈的幻覺一樣，這些使身體和心的動態過程，產生了我、己、自我、靈魂的幻覺。
它們被稱為執取蘊，因為，我們把它們為「我」和「我的」而熱情不斷地供應。就像用繩子系在堅固柱子上的動物一樣，繞著柱子跑來跑去，在柱子旁邊站著、坐著、躺著，所以，視五蘊為自己的人，無法擺脫五蘊，以及，痛苦、失望和焦慮總是伴隨著五蘊（SN XXII.99；S iii.150）。
五蘊構成了我們真正的私人監獄。由於我們對這座監獄的依戀，以及我們對監獄應該是什麼樣子的期望，我們遭受了很多痛苦。由於我們對外部世界的感知，以及，我們與同類的關係，受監獄性質的制約，因此，人際關係和溝通，變得極其複雜、棘手和成問題。當我們認同這個私人監獄時，問題將變得越來越複雜。
現在，讓我們嘗試根據日常經驗，來補充我們對《契經》教義的理解，看看我們如何執著於每一個蘊為「我」和「我的」，並繼續在我們自己建造的私人監獄中受苦。
身體的集合
如果有人問我們這個問題：「你是誰？」我們會立即回應說：「我是某某。」 這個名字只是一個標籤，它可以是任何東西。我們也可以說：「我是一個人。」我們只是說明了，我們所屬的物種。「我是男人或女人。」 這只能肯定人的性別。「我是某某的女兒、姐妹、妻子、母親」等等。這些描述了關係，但我們仍然沒有回答這個問題：「你是誰？」我們出示身份證，來證明自己的身份，但身份證上只顯示帶有姓名標籤的身體照片。現在，我們相信已經令人滿意地回答了這個問題：「你是誰？」因此，我們認同自己與我們的身體。當我們說：「我很高，我很胖，我很漂亮」等等時，我們說的是身體很高、很胖或很白皙，但我們所做的，只是將身體認定為我。而且，我們用各種方式裝飾它，把它當作我們美麗的自己，「我穿這件紗麗不漂亮嗎？ 」我們將身體視為我們的寶貴財產——「我的臉、我的頭髮、我的牙齒」等等。因此，非常清楚地是，把身體當作是我們自己的自我。這種認定被廣泛接受和徹底，以至於它也悄悄地滲透到了語言使用中。在諸如「某人」、「每個人」和「沒有人」之類的詞彙中，「身體」是指人的意思。
現在，佛陀在正念的顯微鏡下，客觀地分析了身體，證悟了身體的真實性質，發現其中沒有什麼可以稱為美的。它是由肉體、痰、唾液、血液、尿液和糞便的組成，會非常令人遠離。即使是通常被認為是美麗的東西，例如頭髮、牙齒和指甲，如果脫離了原有環境下發現，例如，在一個人的食物中，就會變得非常令人厭惡。如果在清晨洗臉前，仔細觀察的話，美人的臉也是如此。沒有必要詳細討論老年的蹂躪和死亡時身體的腐爛。因此，佛陀說，這個身體是一袋污穢，是一個應該被拋棄的負擔，而不是要最為「我」和「我的」來依附。
身體由固體（土）、凝聚（水）、熱（火）和運動（空氣）等特質的集合。這些中的任何一個都沒有什麼值得掌握的。它們在外部世界中，也大量存在，但我們堅持把這個一大堆，稱為「我」和「我的」。
佛陀將身體或「形貌」定義為組成和變形的。它受熱、冷和昆蟲的折磨。身體不過是一種建造活動，現代醫學告訴我們，身體是由數十億個細胞組成的，這些細胞不斷地處於生長和衰變的過程中。這裡的意思可以借助於一個比喻來解釋，我們說有雨，並使用名詞「雨、。但實際上，除了下雨的活動之外，並沒有所謂雨的「事物」，水滴從天而降的過程——我們稱之為雨。儘管我們使用了名詞「下雨」，但實際上只有下雨的活動，可以用動詞來更好地描述。同樣，我們所說的身體，也不過是一個身體建造的過程；因此，佛陀將名詞「形式」（rupa ）與相應的動詞「形成」（ruppati ）一起定義【補：rupa 作形相時，ruppati 作變壞；rupa 作眼睛的對象時，ruppati 作惱壞】。這個建造的過程一直在進行，總是處於不安的狀態，因此，色被視為無常（anicca）。在這個建造活動的變化過程中，絕對沒有任何東西可以被視為一個自我，一個不變的自我，一個「我」，一個永恆的靈魂。因此，我們將身體認同為自我是一個很大的錯覺。
在其一生中，身體經歷了嬰兒期、兒童期、青少年期、青年期、中年期和老年期等階段。在這個過程中，每個特定年齡，會有一種痛苦。長牙、學習運動技能、溝通技巧等，都給嬰兒期帶來很多挫折。如果，一個人幸運地擁有一個健康的身體，相對的，童年的痛苦比較少，但如果沒有將精力引導到健康的遊戲和創造性的工作，則不斷增長的身體，會變得令人沮喪。青春期，當一個人既沒有小到足以成為兒童，也沒有成熟到足以成為成人時，特別麻煩。在青年時期，由於性能量處於高峰期，身體可能會出現相當多的問題。除非明智地引導它，以合法而能接受的方式，被理解而約束，使其昇華，否則，青春會導致很多痛苦。人到中年，身體容易患上與壓力有關的疾；對許多人來說，這是一個充滿焦慮的時期。老年的痛苦是多方面的；身體成為難以承受的負擔。因此，在人生的任何階段，身體都不會無憂無慮；它是一生命苦的根源。
無論我們如何用所有五種感官享受來呵護身體，身體永遠不會感激，永遠都不會像我們希望的那樣表現，無論我們如何清潔，都會變髒，無論我們如何餵養，都會感到飢餓和疲憊、生病、變老，會失去美麗和力量，永遠不在我們的控制範圍內。因此，它不值得我們去追求，稱其為「我」和 「我的」。
在五蘊的私人牢籠中，身體是最有形牆。每個人的身體都是一個獨特組合，具有特殊的生物化學和生物電特性，每個身體都有自己特有的優點和缺點，也都以特定的方式，患上某些類型的疾病。沒有人終其一生都是完全健康的，一個人可能患有哮喘病，另一個人可能患有糖尿病，一個人的呼吸系統可能比較脆弱，另一個人有脆弱的消化系統，每個人都因他所繼承的身體而單獨地、私下地受苦。
我們的身體在大小、形狀、顏色和外觀上各不相同，並且由於這些差異，我們遭受了各種複雜的折磨，我們的身體可能不是我們所希望的那樣，然後我們會感到失望和沮喪。一個在幼年失明的婦女，在一次突然跌倒的衝擊下，大約三十年後恢復了視力，她為重見光明而欣喜若狂，但她的喜悅只是曇花一現，因為透過鏡子，她發現自己並不美麗，這就是身體在沒有達到我們的期望時帶來的失望。
身體也隨著年齡的變化而變化：曾經美麗強壯的身體，變得憔悴和虛弱，我們因此而受苦。我們用各種方法讓它變得美麗和強壯——我們畫臉、染頭髮、戴假牙和假髮；我們服用維生素、補品和靈藥，然而，身體仍然違背了我們的期望，我們繼續在我們身體的私人監獄內受苦。
有一次，我的一個朋友，講述了他是如何看到一個孩子，在一輛汽車後面，指手劃腳的，因為，車主開動了車子，那個孩子緊緊地抓著後保險槓，被人拖著大叫。只要孩子放開他的車，他的痛苦就會停止。同樣地，我們執著於我們的身體，當它按照自己的本性發展時，我們會感到悲傷和哀歎。只要我們學會放開它，我們的痛苦就會停止。因此，佛陀說：「捨棄那些不屬於你的東西，五取蘊不屬於你。」
感覺的總和
感覺將身體與其他環境區分開來，並賦予身體自我感。《Khandhasamyutta》（SN XXII.47 ; S iii.46）說，未受教的人，通過觸被無明所產生的感受所打動，認為「我就是這個（身體）」。身體佈滿了錯綜複雜的神經纖維網絡，身體的任何部位都會對觸覺敏感，整個敏感的體積構成了我、己、自我。
當我們說：「我很舒服或快樂或悲傷」時，我們會用感受來認同自己，諸如「他不在乎我的幸福，他傷害了我的感情」之類的陳述，也表明出，我們如何為自己的感情建立一種佔有感。有三種感覺，即快樂或幸福的感受、不愉快或痛苦的感受和中性感受。任何時候都不會同時出現兩種類型。當愉悅的感受出現時，其他兩種感受不存在；當有痛苦的感受時，沒有愉快的感受，沒有中性的感受；同樣地，中性的感受也會不存在。《Mahanidana經》提出了一個問題：當感覺如此復雜時，人們會接受哪種感覺為自己？
根據《韋陀經》，無數的感覺會在身體裡產生，就像各種風，在大氣中吹向不同的方向。我們幾乎沒有意識到這些感覺，原因很簡單，就是我們沒有給予足夠的關注。如果我們觀察幾分鐘，我們多久調整一次身體和改變四肢的位置，我們會驚訝地發現，我們幾乎沒有保持靜止幾秒鐘，這種位置和姿勢不斷變化的原因是什麼？單調的姿勢會導致不適，我們會改變姿勢和姿勢以尋求舒適感，我們對感覺做出反應，渴望越來越多的愉快感覺，對不愉快的感覺，感到反感，並且，通常不知道中性的感覺。因此，愉快的感受，有欲望作為它們的潛在傾向，不愉快的感受，有厭惡作為其潛在的傾向，而中性的感受，則有無知作為其潛在的傾向（MN 44；M i.303）。因此，所有的感受，都會產生不善的動機，它們都屬於痛苦的本質（yam kiñci vedayitam tam dukkhasmim，SN XXXVI.11；S iv.216）。儘管對舒適和快樂的追求，在一生中不斷地進行，但快樂總是像海市蜃樓一樣遠離我們。
我們的感覺是極其私密和個人的。一個人可能會頭痛欲裂，但他旁邊的人，可能對他的痛苦感受一無所知。我們只是通過他的面部表情、行為和言語來推斷他人的痛苦，但我們當然不可能知道他人的感覺。我們在感覺的體驗上是如此獨特：一個人可能對熱敏感；另一個感冒，蚊子或跳蚤敏感；另一個人對某些種類的花粉敏感。一個人對疼痛感很低，另一個人的則可能很高。因此，每個人的敏感度都是如此獨特，以至於我們在我們的私人感情監獄中是完全的、絕對的孤獨。
佛陀將感覺定義為感受的行為。除了感受的行為之外，沒有任何「東西」叫做感受。因此，感受是動態的、不斷變化的、無常的。它們也不在我們的控制範圍內，因為我們不能說：「讓我擁有或不擁有這樣或那樣的感受。」 它們隨心所欲地來來去去，我們對它們沒有控制權或所有權。因此佛陀告誡我們：「放棄不屬於你的東西。」試圖擁有那些轉瞬即逝、不屬於自己的東西，會導致悲傷。放棄，意味著悲傷的結束。
感知的總和
巴利語中的 Sañña被翻譯為感知或想法。感知不過是想法的行為。因此，它是一個動態的過程，一個活動。它感知什麼？它感知藍色、黃色、紅色、白色等顏色。這種對想像的定義似乎暗示著人類的語言能力與想像有關。sañña 這個詞也意味著符號，而符號化與語言密切相關。語言幫助我們形成觀念，這就是為什麼 sañña 有時被翻譯為觀念（構思、設想、意念）的原因。根據一個人的感知，形成一個觀點，一個想法。
我們也把自己和我們的想法聯繫起來：「這是我的觀點，這是我的想法，這是我的意見，這就是我的意思」——這些都是認同我們自己的想法和感知的表達方式。有時，這種認同是如此強烈，以至於我們為了一個想法，而犧牲自己的生命，世界上許多戰爭都是為了傳播或捍衛思想而進行的，由於這是一種主要的執著形式，因此，佛陀稱其為 ditth'upadana，執著於人們選擇相信的特定觀點，將自己認同於各種觀點，我們稱自己為民主主義者、社會主義者、永恆主義者、斷滅主義者，實證主義者。
我們的感知會隨著情緒和環境的變化而改變。朋友變成敵人，敵人變成盟友，陌生人變成配偶。因此，在觀念中也沒有什麼是恆常不變的，不可能把它們當作「我」和「我的」牢牢抓住，而不感到悲傷。
記憶也與sañña有關。這就是為什麼我們能夠認出我們以前見過的人，通過記憶能力，我們回憶起過去，曾經歷過這樣那樣的事件，通過將同樣的體驗投射到未來，我們預計我們將存在於未來。因此，通過sañña的記憶方面，我們假設一個自我在過去、現在和未來三個時期，繼續存在的幻覺。但我們很少意識到，對過去的回顧和對未來的預期，實際上都是在當下本身完成的。
sañña是如何在我們的私人監獄中形成一堵牆？我們每個人都通過自己先入為主的觀念，來感知我們周圍的世界。讓我們舉一個非常粗暴的例子，醫生對世界的看法，將與政治家或商人的看法，大不相同。一個醫生看一個蘋果可能會想到它的營養價值，一個政治家會想到允許進口的好處和壞處，一個商人會想到商業價值。因此，我們受制於自己的興趣和意識形態——有些來自成長過程，有些來自我們所接觸的文化，有些來自我們所獲得的學術和專業培訓——沒有兩個人可以有相同的看法。在這些方面，有足夠的共同因素，使我們能夠與其他人形成一般的表面協議，但是，當我們考慮到所有後果時，我們不得不得出結論，就感知而言，我們每個人也都生活在私人監獄中。如果，我們想體驗到自己內心深處的智慧和幸福的湧現，我們必須放棄對我們感知的執著，忘記我們多年來學習的東西，解除自己的條件，清空我們的頭腦。
意志活動的總和
有三種類型的意志活動：身體活動、言語活動和精神活動。我們把自己與這些意志活動聯繫在一起，以至於我們在它們背後設置了一個行動者、說話者和思考者。因此我們說：「我做（走、站、坐、工作、休息等），我說，我想。」因為，在活動中，以自我為中心被如此強調，我們不僅想以最大的效率執行，而且還試圖超越他人，今天，打破記錄是一種狂熱，在國際上有那麼多的競爭者相互競爭，渴望在吉尼斯世界紀錄中獲得一席之地。
由於我們的意志活動，我們參與了從子宮到墳墓的無盡準備過程。作為嬰兒，我們為童年做好準備，努力學習運動和語言的技能。作為孩子，我們為青年做好準備，然後我們學習各種技能、藝術和科學，努力成為成功的成年人。成年人則為做父母做準備。最後，在我們的晚年，我們也沒有放棄準備。我們在晚年轉向宗教，為天堂做準備。我們人格的這個方面，用不同的詞來表達，即為 cetana，意圖，據說，而這又被說成是構成 kamma的道德力量，推動生命從出生到生。
反覆的行動具有改變性格的累積效應，因此，通過反覆的意志活動，我們可以塑造我們的命運。取自印度經典文本，一個小故事說明了我們的命運如何受到我們的行為的影響。有一天，兩個在森林裡迷路的年輕人，偶然遇到了一位住在森林裡的隱士，他能夠預測未來，離開前，年輕人要求隱士算命。隱士很不情願，但他們懇求，然後，隱士仔細觀察了他們，並預測維普爾將在一年內成為國王，而維揚將死於刺客手中。維普爾非常高興，而維揚自然非常難過。他們回到了自己的家，維普爾對別人的行為，變得非常傲慢，認為他很快就會成為國王。維揚是一名教師，他盡職盡責；他變得非常有德行，過著謙遜的修行生活。
大約六個月後，維普爾叫他的朋友，去尋找建造宮殿的地方，他們進入了一個荒蕪的地區，當他們在尋找時，維普爾發現了一罐金子，他很高興，他的財富正在展開。兩個朋友興高采烈地檢查金子時，一個強盜衝了進來，搶走了罐子。維揚與強盜戰鬥，並救出了金子，但肩膀上卻被強盜的武器劃傷，維普爾邀請維揚分享黃金，但維揚 拒絕了這個提議，因為，他將在幾個月後死去。維普爾拿走了金子，把它花在吃喝玩樂上，期待成為國王，維揚則把時間花在修行和謙卑上。一年過去了，但預言並沒有成真，他們重新拜訪了隱士，問他為什麼沒有實現他的預言，隱士解釋說，由於維普爾的傲慢行為，他的財富只剩下一罐金子，而維揚的美德行為，足以使他的不幸，減輕到只是被強盜所傷。
名詞 sankhara 在其口頭上的定義是這樣的：「意志活動是指那種（精神）构建、形成、塑造，或使身體成為什么樣子，以及，感覺、感知、意志活動和識變成什么樣子。」 這是個一直在進行的過程，其含義可以這樣理解：每個人獨特的身心特徵是由這些意志活動決定的。在這個類別中，我們所有的希望、願望、野心和決心，我們將它們認同為我的希望、我的野心等等，在這方面，沒有兩個人會完全相同。一個人會珍惜和爭取什麼，另一個人可能會認為是小事，當一個人喜歡囤積金錢時，另一個人更願意把錢花在教育上，還有一些人可能認為這兩者都是微不足道的，而去追求權力、榮譽和聲望。我們獨自塑造自己的命運，因為我們被囚禁在意志活動的圍牆內。如果，我們想解放自己，我們也必須放棄對這堵監獄牆的認同。
識的集合
識被定義為通過感官來認知對象的行為，故有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這個認知過程發生得如此迅速和持續，以至於我們將自己與感官能力的功能相提並論：「我看、我聽、我聞、我嘗、我感覺、我思考和我想像」。根據佛陀的說法，沒有我、小我、自我或靈魂來認知和享受這些感官對象。感官意識只是一種關連產生的現象，依賴於感官能力和感官對象。每個人的感覺能力，構成是不同的。有的人是盲人，有的人視力很弱或很強，有的人是聾子，有的人聽力不足或對聲音靈敏。由於感官能力構成的差異，我們的認知能力也必須是不同的，無論差異多麼微小。此外，我們的感官經驗受到我們的好惡、我們以前的經驗和記憶、我們的願望和野心所制約，因此，無論我們多麼重視感官體驗的真實性，沒有兩個人會以完全相同的方式，體驗同一個感官對象。例如，假設有三個人正在觀看兩個男孩之間的打鬥，如果這三個人恰好是朋友、敵人和參與打架的人的父母，那麼這三個人將對打架這件事，有完全不同的看法。
我們的感官，向我們傳達我們喜歡看到的東西。在我們的日常經歷中，意志制約著識的發展。例如，如果我們在擁擠的桌子上，尋找一支筆，我們可能會看到這支筆並將其拿走，我們可能沒有看到它旁邊的杯子，我們可能不得不先尋找杯子，而不是直接看筆所在的地方，這是因為我們所尋找的東西是由我們的意志預先決定的，它在一定程度上，將與我們的目的無關的事物，排除在我們的注意力和視野之外。
如果我們茫然地凝視一個場景，我們的記憶中，只有少數引起我們興趣的項目，興趣是不同的，因此，不同的人在相同的情況下，會看到不同的東西，因此，要獲得對感官對象的公正客觀體驗是極其困難的，因為，我們每個人都以獨特的方式，受到心理制約。因此，在感官認知的體驗中，我們也過著被囚禁在私人牢房中，孤獨生活。
後語
由於我們每個人都在各自的性格範圍內，過著隱居的生活，人際關係變得極其困難和復雜，要擺脫這種自我束縛的方法，得將五蘊的單獨或集體視為「我」和「我的」予以停止。
根據《Khandhasamyutta》（SN XXII.93 ；S iii.137-38），一個人被強流沖垮，抓著懸垂在河邊的草葉，但它們沒有給他任何支持，因為，它們很容易被連根拔起。 同樣地，未受教誨的人，以五蘊作為他的自我，但由於它們本身是短暫的和不穩定的，它們無法支持他，依賴他們的人，只會變得悲傷和妄想。我們必須認識到，作為人格的五蘊，無常、不斷變化、緣起的本質，並遠離它們。只有這種超然，我們才能使自己，從自製個性的私人監獄中解脫出來。
--完--
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