無我--關於此處的非與無

 

關於無我及非我的問題，K.R. Norman老師在《A Note on Attā in the Alagaddūpama Sutta》一文中，提出 attā按義有「常」與「樂」，即 attā 指—那是《奧義書》中「常」（nitya）與「樂」（sukha）的阿特曼（ātman）。當 attā有「常」與「樂」之義的話，那麼，對佛陀而言，這個 attā，無論有多麼的神妙玄幻，都只不過是世間的，屬於「個人的 attā」，由此之故，這「anattā」可視為「non（否定）-自我」。

漢語的無與非

K.R. Norman老師在文章的最後，作總結時，這麼說到：「佛陀雖不明言，卻通過寓意否定了個人有『常我』的存在。」那麼，翻譯漢文時，應如何選字？此處，先由非與無的定義開始。

1.1「非」作為動詞時，同「無」字，指「沒」，如《荀子·勸學》：「登高而招，臂非加長也，而見者遠。」

1.2「非」作為副詞時，相當於「不」、「不是」。而「不」用在動詞、形容詞或個別副詞前，表示否定。故「非」為「是」的相對，表示錯誤。

1.3「非」作為形容詞時，「不對的」、「錯誤的」、「不同的」。如《歸去來兮辭》：「實迷途其未遠,覺今是而昨非。」

2.1「無」作為動詞時，指「沒」，為「有」的相對。

2.2「無」作為副詞時，指「不」、「非」、「不是」，如《禮記．禮器》：「忠信之人，可以學禮，苟無忠信之人，則禮不虛道。」用在對動詞或形容詞的否定。

2.3「無」作為形容詞時，指「貧窮」。如《貨殖列傳》：「禮生於有而廢於無。」

其一，副詞是用在動詞、形容詞、其他副詞或整個句子的詞，而後面的「我」是代名詞，顯然不對，因此，此處，無論用「非」或「無」，都是動詞，故是指「沒」。那麼，「非我」呢？顯然，只能用作形容詞，這是指「有此我觀念是不對」，「非我所」，指這是「有此是我的觀念是不對」。

其二，作為總綱的 Anattā，勢必得要與其內涵中的  mama（我所）、asmi（我）及 attā （真我）之反義，區隔開來。在古漢譯選用非我（nesohamasmi，現代語：我不是這個）、非我所（netaṃ mama，現代語：這不是我的）及不相在（na meso attā現代語：沒有我的真我）之時，於此，總綱的 Anattā，勢必不可能再選用「非」字，不然就變成「非我即非我、非我所、不相在」，這樣豈不就造成混淆？

其三，在漢語使用中，還有個區別：1.「不是」（非）是用在主觀的，「沒有」（無）是用在客觀的。2.「不是」用適用於現在或未來，而「沒有」是存在、領有、具有的否定，可用於過去、現在與未來。

因此，「無我即非我、非我所、不相在」，可表示，無我是客觀的立場，內含非我、非我所、不相在，可表示否定主觀的我見，如此，兩者區隔相對。

基於如此，求那跋陀羅法師的選用，顯然是經過深思熟慮的，故將 Anattā翻譯成「無我」，並不是漢譯時，將 Anattā翻譯為「無我」就是有問題或錯誤，且不相在的「不」即「非」也。

在無我、非我相關的問題中，還有無常與非常的問題。在漢語中，「常」是頻度副詞時，表示「不變地，持續地」，用來修飾前面的動詞，所以，如果用「非」則指「沒」，用「無」亦是指「沒」，故，「非常」或「無常」，此兩者所指，實際上是同義的。

西方的無與非

解釋 anattā此一語，西方有三類看法：

A.在《Digital Pāḷi Dictionary》，認為是：

1.形容詞， impersonal; not（非、不是） oneself; non-subjective; not suitable to identify with. [na + atta]。

2.陽性， which is impersonal; non-（否定、反對）self; not subject to identification. [na + atta]

B.在《Combined Pali - English Dictionary》則認為是 No（無）-self, egolessness, soullessness, impersonality, absence of identity.

C.在《Concise Pali-English Dictionary by A.P. Buddhadatta Mahathera》則認為是：

1.形容詞，soul-less.（沒有靈魂等等概念的）

2.陽性，non-ego.（否定、反對自我）

上面有主張「非我」，亦有主張「無我」，其《Digital Pāḷi Dictionary》及《Concise Pali-English Dictionary by A.P. Buddhadatta Mahathera》兩方，看法有些對立。

問題的癥結點是字首「an」做何種解釋？而不是糾結在持業釋複合詞或有財釋複合詞上面。在《Digital Pāḷi Dictionary》中，在解釋「an-」時，雖然提到「negative prefix before vowels. 」，但用在形容詞時，認定是「not」（非）。在《The Pali Text Society's Pali-English Dictionary》（P.T.S-E）或《Combined Pali - English Dictionary》等，則皆定義「an-」為「negative prefix before vowels. 」（前綴詞--否定），故應視後接語來判定詞義，所以，「有我」時的否定，應為「無我」，而「是我」時的否定，應為「非我」。

《SN.22.15經》：

「yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.」

基於上述漢語及西方的考量，本句應當如此翻譯，會比較恰當：

「凡無我（否定有我）的即有這些形式（taṃ）：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真（自）我。（na meso attā）』因此，應該正確地理解，如實地觀察這樣的事實。」

霍韜晦老師：「重要的是把握原始佛教中對道德進路的重視，它是通過實踐來標舉『無我』的」。 Anattā如何翻譯，應知曉字首  An-在表示「否定」，不應著墨漢字非要用「非」還是「無」，而是要知道，此兩字在表示否定而相通。

「無我」是一種邪見？

鑑於主張「非我」者，常舉經證說「無我是一種邪見」，因此，應談談這樣主張的問題是否恰當。

《一切漏經》的部份：

《MN.2經》，各家整理如下：

引《MN.2經》（莊春江老師）→《MA.10經》→《AA.40.6經》→菩提長老（莊博蕙老師）→巴利注釋

1️⃣有我的真我（Atthi me attā’ti）→隨其見生而生真有神→有我見審有此見→於彼，或於我有我見生起→此為常見，執取於一切時我的存在性。

2️⃣沒有我的真我（natthi me attā’ti）→此見生而生真無神→無有我見審興此見→於我無我見生起。→此為斷見，由於執取一個現在存在的有情，不存在於此處的存有。或者，於我有我中，以執取三時有我者為常見，僅執現在有我者為斷見。或者，於我無我中，以執取過去、未來無我者為斷見，如對於執取「灰燼乃祭祀之終」之見者；僅執過去無我者，即為無因生的常見。

3️⃣我就以真我認知真我（attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti）→此見生而生神見神→有我見無我見於中起審見→以我認知我見生起。→即以我認知我，以想蘊為首的諸蘊為「我」，以想認知其餘諸蘊者，是「以此我認知此我」。

4️⃣我就以真我認知非真我（attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti）→此見生而生神見非神→於己而不見己→以我認知非我見生起。→就取想蘊為「我」，但取其他四者為「非我」，以想認知彼等四蘊者如是。

5️⃣我就以非真我認知真我（anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti）→此見生而生非神見神→於無我而不見無我→以非我認知我見生起。→取想蘊為「非我」，其他四者為「我」，以想認知彼等四蘊者如是。這些也全都是常、斷見（指第三、四、五條）。

6️⃣那個我的這個常的、堅固的、常恆的、不變易法的真我將就像那樣永久地住立（me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti.）→此見生而生此是神→常存於世而不朽敗→我之此「我」，常、固、 恆、非變易法，將等如永恆般屹立。→盡諸永恆之物住立、我之本性即如彼等存續者，有如是見。

題外話，關於不如理作意者的六種我見之翻譯，莊春江老師最優，僧伽提婆法師則很傳神。

所謂的「無我是一種邪見」之說，誤導很大，因此，就算被圈點，也當澄清，佛陀從來都沒有，也不可能說 Anattā或 nesohamasmi是邪見。由於，沒有對「無我是一種邪見」的「無我」，先予以定義，在語意不明的情況下，有可能指以下三種情形：

❌「沒有我的真我」，菩提長老作：「於我無我見生起」，可翻成「於我起無我見」，然而，此處的「無我」，反而是指「沒有真我」，屬斷見，當我們大力反對靈魂說時，就有可能掉入這個陷阱。

❌「〔我〕以（真）己認知非（無）我」，此處是指以有真我、自我來說無我，如後期佛教中，某些派別的主張，或印度教。

❌「〔我〕以非〔真〕我認知（真）我」，這裡涉及奧義思想，本句是指，以不是那個真我來認知這個真我，或與上條相當而說以無我來認知真我。前者如印度教吠檀多派的主張，小我與大我也，那個小我不識大我（暗批佛教中的真常系），後者，則是表示，同意佛教的無我是對的，但是，五蘊只是鞘（印度教用語），是無我的，必須脫離、淨化後才能見到咱說的小我。而在此意義上，我們在討論「本體」、「自我」或「本質」，或爭論有自性、無自性時，站在印度教的角度來看，那個課題只是五蘊之上、中、內或外有污的「靈魂」（jīva），佛教不過是反對這個而求那個，修到這裡，再繼續向上到小我（ātman），也因此，後期佛教的主張，被批為下梵，但是，這些，都是佛陀所說的「以非真我認知真我」。

照說，當知道，所謂的「無我是一種邪見」的無我，指的是另一個宗教的無我主張，不同於佛教，但很多法友並不知吧！

《阿難經》的部份：

在《SN.44.10經》中，遊行者婆蹉氏是先問：

「有真（自）我嗎？」（atthattā”ti?）（元版：：『我是有耶？』）

又再問：

「那麼「無真（自）我」嗎？」（natthattā’ti?）（元版：：『我是無耶？』）

「那麼「無自我」嗎？」，這是指「沒有我見真我（attā）」嗎？「沒有我見常我（自我）（attā）」嗎？沒有存在真我嗎？、沒有存在常我（自我）嗎？或，真我不存在嗎？常我不存在嗎？實際上，婆蹉氏帶有甚深「常我」或「真我」之見，佛陀要如何對他解釋緣所生法呢？回答了，他會聽嗎？佛陀當然保持沈默。就像此時，說非與無之別，婆蹉氏會不會說：「？？？不懂？」、「學不足以修」、「逞工炫巧」、「游談無根」呢？佛陀的聖默然，並不是故意留下「懸疑」的答案，而是對這些提問的否定。如此，還會有《GA.195經》或《SA.961經》中，「一切諸法皆無我故，云何以我而答於彼？」的疑問嗎？

《巴利雷雅經》的部份：

 在《SA.57經》中提到：「不見我在識，復作斷見、壞有見。」本經此句很短，不足以表達，但《SN.22.81經》就很清楚的說（莊春江老師翻譯）：

「有這樣的見：『我不會存在（no ca me siyā nābhavissaṃ）以及我的不會存在（na me bhavissatī’ti），如果我不存在，我的將不存在。』比丘們！而凡那種斷滅見（ucchedadiṭṭhi），那是行。」

上文中 siyā是「〔我〕成為、存在、是、有」（Atthi）的潛在語，me 是「我所」，人稱代名詞，本句說的是：「認為現實生活中所經驗的我及我的身心，並不存在時，為斷見。」換句話說，本經是說，否定現實的身心為斷見，但並不是指無常、苦、無我或總綱中的無我（Anattā）。

六類〔邪〕見（六見處）

《MN.22經》提出六見處，前四類是指一般人色受想行蘊為「這是我的，我是這，這是我的自我（attā）」的觀點，第五類主要指識蘊，經由色、聲、香、味、觸，持與前四同等觀點的識知，予以所得、所求，便隨此之意而種種反應。

第六類觀點，說明色受想行蘊識中，針對奧義思想的「attā」，俱有「世界」（loka）＝「自我」、「阿特曼」（ātman）=「梵」（brahman）意涵。故，佛陀說明，當認為那個彼是我者（attā）時，彼（attā）是世界（loko），此表示彼（attā）即常的、堅固的、永恆的、不變易的。如果，熟知正法者，對這色等所生的想法，認為那個也：「這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。」時，對於這些不存在的東西、見解、認知，就不會有戰慄。接下來，比丘問了佛陀四個問題。

1.在外部不存在時，會戰慄嗎？在外部不存在時，不會戰慄嗎？

2.在內部不存在時，會戰慄嗎？在內部不存在時，不會戰慄嗎？

所謂外部的，為我中色…等，即奧義思想的 Ātman＝Parabrahma（至高梵）。佛陀告知，會恐懼、激動而顫抖的，因為，外部不存在時，他們會這麼想：「哦，那是我的，唉啊！我的那個不存在了；哦！那會是我，唉啊！我得不到那個了。」於是，他便會悲傷、疲累、悲泣、搥胸地號哭，迷亂不已。相反的，不這麼想的人，便不會恐懼、激動而顫抖。

所謂內部的，為色中我…等，即奧義思想的 ātman＝bráhman（梵）。佛陀告知，會恐懼、激動而顫抖的，因為，他們會有：「彼是我者彼即是世界，那個我死後將成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將就像那樣永久地住立。」之見解。若內部不存在時，他會這麼想：「我就確實將斷滅，我就確實將消失，我就確實將不存在。」導致悲傷、疲累、悲泣、搥胸地號哭，迷亂不已。相反的，不這麼想的人，便不會恐懼、激動而顫抖。

佛陀繼續表示，你們或許能獲得某種恆常、永久等等的那個，不過，你們親眼見到這個嗎？你們或許能接受某種 attā的教義，就不會苦，不過，這種教義就不會生起愁苦嗎？佛陀再問：你們或許可以依仗這麽一種觀點，接受了，就不會生起愁苦，但你們見到這麽一種觀點嗎？。

非與無的考量

鑑於實際的存在，不能使用「無」時，則一律改成「非」的話。

《SA.335經》：

「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法」

《清淨道論》卷16：

「有苦何等無苦者（na koci dukkhito），無作者（Kiriyāva）而存行作，有滅而無入滅者，有道而無行道者。」

這會成為「有業報而非作者」、「非作者而存行作」，那麼，會有解釋不通的問題。

無我與非我之爭，其實是圍繞在：

🚫是否肯定現實生命的主體？還是有無某主體或本質？就如
🚫無我，那如何輪迴？非我故有真我否？

大名鼎鼎中村元老師說：

「在經典的最古層中；已有兩種完全相反的教說：愛護自己與滅絕自己。……簡單地說，稱這兩種我為小我與大我也未始不可吧。……在初期佛教中，所謂修行就是回歸真實的我、本來的我。……在原始佛教聖典的古層中，找不到提倡『無我』或『自我不存在』等旨趣的特別術語或文句。……漢譯當為『諸法非我』」

一位法友則對此問，很可愛的回應：

「無我的輪迴是他不能理解的，但是，有我的輪迴是我不能理解，有一個靈魂、真我怎麼可能會有輪迴？」

學友，有六種我見否？

應知曉，非、無，依照原語而表達否定時，在漢語上是互通、互用的。瞭解 Anattā者，應當還要知曉，Anattā的反義語是「我見、我隨見」（attānudiṭṭh），基於此，「無我」（Anattā）的白話是在說「沒有我之見」、「否定我之見」或「這不是我之見」，因此，重點是正見與邪見，和那個是否有「某主體」實有，更本無關，而是有沒有「這是我之見」、「這不是我的之見」，還是有沒有「相在、真我之見」？佛陀請您「沒有」、請您「否定」這是我、這是我的及相在、真我之邪見，或是，佛陀請您認識此不是我、此不是我的，以及此不是相在。

未達無學所分享，
皆非最終善知見。
一切教導話語錄，
當善抉擇及思惟。

進學孤獨園奉法人淨豐筆