Meditating on No-Self

 

by Sister Ayya Khema© 1994

作者介紹：Ayya Khema (née Ilse Kussel) 德國猶太裔，在蘇格蘭和中國接受教育之後，然後成為美國公民。1979年，她在斯里蘭卡出家，成為第一位西方的上座部比丘尼。1982 年，她在世界各地創立了教育中心，積極地為女性提供修習佛法的機會。

1987年，她舉辦了第一屆「佛陀女兒國際協會」、「國際佛教婦女協會」（Sakyadhita International Association of Buddhist Women）。

1989 年，她回到自己的家鄉，創建阿爾高佛堂，並於1997年在那裡圓寂。

在佛教中，我們使用“自我”和“無我”這兩個詞，因此，首要了解“無我”（anattā）是什麼是很重要的。即使，它最初只是一個概念，因為，佛陀教法的本質，取決於在於這個概念。在各種教學中，佛教是獨一無二的。沒有人，沒有其他的精神導師，以這種方式教導無我，因為，無我是由他以這樣方式去表述與談論。關於無我的文章很多，但要了解它，就必須體驗它。這就是教學的目的，即無我的體驗。

然而，為了體驗無我，人們首先必須完全了解自我，並如實知道。但是，除非我們確實知道，這個自我是什麼，否則這個自我稱為“我”，就不可能知道“那裡沒有自我”是什麼意思。為了把一些問題移除，首先，我們必須完全掌握它。
 
我們不斷試圖重申自我。這已經表明，這種“自我”是一種非常脆弱，且相當飄渺的事情，因為，如果不是，我們為什麼要不斷地重申它？為什麼我們總是害怕“自我”受到威脅，害怕它沒有安全感，害怕它得不到生存所需的東西？如果，它是我們認為那種堅固的實體，我們就不會經常感到受到威脅。

我們通過一次又一次地認識來肯定“自我”。我們認同某個名字、年齡、性別、能力、職業。“我是律師，我是醫生，我是會計師，我是學生。”我們認同我們所依戀的人。“我是丈夫，我是妻子，我是母親，我是女兒，我是兒子。” 現在，我們必須以這種方式使用“自我”→但它不僅僅是在言語中，我們真的認為那個“自我”就是我們的身份，毫無疑問，那個“自我”就是我們自己。當這些因素中的任何一個受到威脅時，如果作為妻子受到威脅，如果作為母親受到威脅，如果作為律師受到威脅，如果作為教師受到威脅→或者，如果，我們失去了使我們能夠保留“自我”的人，將感到悲慘！

自我認同會變得不安全，“我”發現很難說 “看著我”，“這就是我”，包括讚美和責備。讚美加強了“我”，責備威脅了“我”。 所以，我們喜歡讚美，我們不喜歡責備。自我受到威脅。名聲和臭名昭著→同樣的事情，有得有失。如果，我們獲得，自我就會變大，如果我們輸了，它就會變小。因此，我們一直處於困境和恐懼之中，自我可能會失去一點它的宏偉，可能會被某人做得小一點，它發生在我們所有人身上，毫無疑問，最終，會有人責怪我們，連佛陀都受到指責。

現在，對我們的指責，並不是問題，問題是我們的反應，我們感覺自己變小了，自我很難重新確立自己的地位，所以，我們通常做的，就是把責任推回去，讓對方的自我也變得更小一些。

我們相信，認同我們所做的一切，以及，我們擁有的一切，無論是財產還是人，都是我們生存所必需的“自我”，如果，我們不認同這個或那個，我們就會覺得自己處於困境中，這就是為什麼在禪修中，很難停止思考的原因。因為，不加思索就沒有身份識別。如果我不思考，我能認同什麼？這樣，在禪修中，就很難達到一個實際上不有什麼可以認同的階段。

幸福也是一種認同，“我很開心” 、“我不開心” 。因為，我們如此熱衷於生存，所以，我們必須不斷地識別，通常情況下，當這種認同，關係到自我的生死問題時，那麼，對失去的恐懼，就會變得非常大，以至於，我們會一直處於恐懼狀態，總是害怕失去，讓我們成為現在這樣的財產，或者讓我們成為現在這樣的人。如果我們沒有孩子，或者他們都死了，我們就不再是母親了。所以，恐懼是最重要的，所有其他的標識也是如此，不是一種非常平靜的生活狀態，因為什麼？只有一件事：渴望成為自我。

當然，這種認同，導致了占有的渴望，而這種佔有又導致執著，我們擁有什麼，我們認同什麼，我們執著於什麼，由於那種執著，很難有一個自由開放的觀點。這種執著，不管我們執著的是什麼→它可能不執著於汽車和房屋，甚至可能不執著於人→但我們當然執著於觀點和意見，我們堅持我們的世界觀，我們堅持如何快樂的觀點，也許，我們堅持誰創造了這個宇宙，無論我們堅持什麼，甚至政府應該如何管理國家，所有這一切都讓我們很難看到事情的真相。要心胸開闊，只有開放的思想才能吸收新的想法和理解。

佛陀將聽眾比喻成制作四種不同的陶器。第一種，粘土容器的底部有孔，如果你往裡面倒水，它就會馬上流出來，換句話說，你教給那個人的任何東西都是無用的。第二種是有裂縫的粘土容器，如果你往裡面倒水，水就會滲出來，這些人，他們是記不得的。因此，不能把這兩個容器放在一起，這些是屬於理解上的裂痕。佛陀將第三種聽眾，比作一個完全裝滿的容器，導致無法往裡面注水，因為，已經滿了，這樣的人，見多識廣，學不會新東西！但希望我們是第四類，沒有任何孔洞或裂縫的空容器，它完全是空的。

我敢說我們不是，但是，只有空的，才能足夠容納，像這樣空的，沒有觀點和意見，意味著缺乏執著，甚至缺乏對我們認為是現實的執著，無論我們認為現實是什麼，它肯定不是，因為，如果它是，我們永遠不會有一刻不快樂，永遠不會覺得缺少任何東西，永遠不會感到缺乏陪伴和所有，也永遠不會感到沮喪、無聊，如果，我們曾經這樣做，那麼，無論我們認為什麼是真實的，其實都不是。真正的現實是完全滿足的，如果，我們無法完全滿足，我們就沒有看到完整的現實，因此，我們可能擁有的任何觀點，要么是錯誤的，要么是片面的。

因為它是錯誤或片面的，並且受到自我的限制，我們必須以懷疑的態度來看待，我們堅持的任何東西都會使我們束縛於它。如果，我緊緊抓住桌腿，我不可能走出門，因為，我被困住了，除非，我放手，才有機會移動而脫離。任何認同，任何執著的佔有，都是阻止我們到達超然現實的原因。現在，當我們執取於物和人時，我們可以很容易地看到這種執著，但我們不容易地看到，為什麼五陰稱為五執合體？這就是他們的名，事實上，他們是我們最堅持的，一個完全的執著。當我們看自己的身、心，或者，當我們看受、想、行、識時，我們甚至都不會停下來思考。我們看著這個身心、名色，我們甚至不會懷疑這是我的感受、我的感知、我的記憶、思想和我對我的覺知之事實。在他們開始看到之前，沒有人會開始懷疑，而為了看到這一點，除了觀點和意見之外，我們還需要相當多的空白空間。

執著是我們最大的佔有欲和依戀，只要我們執著，我們就看不到現實。我們看不到現實是因為執著的阻擋，執著使我們認為真實的東西都染上顏色，現在，我們不可能說“好吧！我不再執著了”，我們並不能做到這一點。只有把“我”拆開來，不再相信這是一個整體的過程，而是一個漸進的過程。但是，如果，禪修能有任何益處或成功，首先，必須表明有心，也有身，而並沒有一個東西能夠協調主導。有心在思考，有身能行動，這是清楚地了解自己的第一步，然後我們可以注意到“這是一種感覺”和“我正在給這種感覺命名”，這意味著記憶和感知。" 這是我對這種感覺的想法，感覺的產生是因為大腦的意識和已經產生的感受有關。”

當事情發生的時候，不是只在思考的時候，把屬於心的四蘊分辨，然後，我們會意識到，這不是真正的我，這些只是正在出現的現象，停留片刻，然後停止。意識在一個對像上，能停留多久？思想能持續多久？我們真的邀請過他們嗎？

固執、執著，這是使自我生起的原因。因為，執著於“我的”概念而生，然後就有我，而我就有了所部的問題。沒有了我，還會有問題嗎？如果，正如我們認為的那樣話，身體裡並沒有一個人坐在我裡面，稱為我或叫約翰、克萊爾的人，那是誰有問題呢？諸蘊沒有任何問題。蘊只是過程，它們是現象，僅此而已，他們一直在那繼續著，但因為我抓住它們，試圖抓住它們，並說：“是我，是我的感覺，是我想要的。” 那麼，問題就出現了。

如果，我們真的想徹底徹底地擺脫痛苦，那麼就必須消除執著，精神之路從來都不可能成就，它永遠是放開之路，我們越鬆手，就越有空曠的空間，讓我們看到現實。因為，我們放開的將不再存在，所以，有可能的，只有移動，而不執著於移動的結果。只要我們堅持我們所做的結果、所想的結果，我們就會被束縛、被包圍。

現在，我們要作三件事：我們有興趣成為某事或某人、有興趣成為一名優秀的禪修者，或是，有興趣成為一名畢業生。當我們並不是那些興趣所造成的，這樣，那些的存在而成為的我們，就會停止，當我們停止存在時，我們便不會去關注真的是什麼。當然，所有要成為這些的要事，都在將來。既然，未來的一切都是猜想，那就只是我們生活的夢幻。我們唯一可以確定的是於現在的特殊時刻，而且，正如您能夠意識到的那一刻，就已經過去了，這一時刻已經過去了，下一個也已經過去了。看看他們如何過去！這就是一切的無常性。每個時刻都過去了，但我們堅持，試圖堅持下去，試圖使它們成為現實，試圖使他們成為安全，試圖使它們成為他們不是的東西。看看他們如何過去，我們甚至不能像他們這樣做一樣快。

沒有什麼是安全的，沒有什麼可以堅持的，沒有什麼是穩定的，整個宇宙不斷地分崩離析，又重新組合在一起，這包括我們稱之為“我”的思想和身體。你可以相信或是不相信，這沒什麼區別。為了知道它，你必須經歷它，當你體驗它時，它是非常清楚的，一個人所經歷的，就是完全清楚的，沒有人可以說它不是，他們可能會嘗試，但他們的反對毫無意義，因為，您已經經歷過。就像咬過了芒果，才會知道它的味道一樣。

要體驗它，需要靜慮，平凡的頭腦，只能知道普通的概念和想法。如果一個人想要理解和體驗非凡的經歷和想法，就必須擁有非凡的頭腦。非凡的思想來自於專注，大多數禪修者都經歷過與他們習慣的不同的階段，所以它不再是普通的了，但我們必須加強這一點，而不僅僅是在開始階段。從某種意義上來說，到了思想真正非凡的地步，它可以將自己引導到它想去的地方，這是非凡的。非凡的意義在於它不再受到日常事件的干擾，當心能夠集中注意力時，它就會體驗到以前從未知道的狀態，意識到你的宇宙不斷地分崩離析，並重新聚集在一起時的一種禪修體驗，這是需要練習、毅力和耐心的，當思想不受干擾而靜止時，平等心、平和、平靜就會生起。

那時，思想對無常概念的理解，就會達到了認為自己是無常的程度，而當一個人認為自己的思想完全無常時，他的觀點就會發生轉變，我喜歡將這種的轉變與孩子們玩耍的萬花筒進行比較，輕輕一碰，你就會得到不同的畫面，整個事情看起來完全不同，只是輕微的變化。

否定我（無我）是通過無常的、不滿足的和空的方面來體驗。空什麼？“空”這個詞經常被誤解，因為當人們只將其視為一個概念時，人們會說“你說的空是什麼意思？” 一切都在那裡：有人，有他們的內臟、內臟、骨頭和血液，一切都充滿了東西——頭腦也不是空的。它有想法、想法和感受。即使它沒有這些，你所說的空虛是什麼意思？唯一空的就是實體的空。

任何事物中都沒有特定的實體。那是空虛，那是虛無，在禪修中也能體驗到。它是空的，沒有特定的人，沒有特定的事物，沒有任何使它成為永久的東西，沒有任何使它變得重要的東西，整個事情都在變化之中，所以空就是這樣，處處可見空，在自己身上看到，這就是所謂的無我，實體為空，那裡沒有人，這全是想像，一開始會覺得很沒有安全感。

那個我一直非常關心的人，試圖做這個或那個的人，那個將成為我的安全感，將成為我幸福生活的保障——一旦我找到那個人——那個人並不真正存在。這是一個多麼可怕和不安全的想法！產生了怎樣的恐懼感！但事實上，恰恰相反。如果一個人接受並承受這種恐懼並經歷它，那麼一個人就會完全徹底地解脫和釋放。

我給你打個比方：想像你擁有一顆非常有價值的寶石，它非常有價值，以至於你信任它，這樣當你遇到困難時，它會照顧你。它非常有價值，您可以將其作為您的安全保障，你不相信任何人，所以，你的房子裡有一個保險箱，那是你放珠寶的地方。現在你已經努力工作了很多年，你認為你應該放個假，那麼現在，寶石該怎麼處理呢？顯然，您不能在海邊度假時，隨身攜帶著，所以，為了房子的門，買了新鎖，你把窗戶鎖起來，提醒你的鄰居，告訴他們在假期時，要求他們照看你的房子——以及里面的保險箱，他們回答說，沒有問題。這時，你應該很自在，所以開始度假。

你去了海灘，那真是太棒了，奇妙。棕櫚樹在風中搖曳，你在海灘上選擇的地方，又好又乾淨，海浪很溫暖，一切都很可愛。第一天，你真的很享受，但是第二天，你開始懷疑，鄰居雖然都是很好的人，但他們會去照顧他們的孩子，並不總是在家，最近附近發生了一起盜竊案。第三天，你說服自己，可怕的事情將會發生，然後你就回家了。你走進去打開保險箱，一切都好，你走到鄰居那裡，他們問：“你為什麼回來？我們正在照顧你的地方，你不必回來，一切都很好。”

第二年，同樣的事情。你再次告訴鄰居，“這次我真的要離開一個月了。我需要這個假期，因為我一直在努力工作。” 所以他們說，“完全不用擔心，起飛吧。去海灘吧。” 所以，你再一次關上窗戶，鎖上門，把所有東西都弄好，然後出發去海灘。再次，它是美妙的、美麗的。這次你持續了五天。在第五天時，你確信一定發生了可怕的事情，然後你就回家。天哪，寶物不見了。你處於完全崩潰的狀態，徹底的絕望、鬱悶，所以你去找鄰居，但他們並不知道發生了什麼事，他們一直都在，然後你坐下來考慮這件事，你意識到既然寶石已經消失了，那麼，不如回到海灘上，享受一番！

那顆寶石就是自我，一旦它消失了，所有照顧它的負擔，所有對它的恐懼，所有的門窗和心智都不再需要了。當你還在這個身體裡的時候，你可以去享受自己，經過適當的調查，失去這件看起來如此珍貴東西的可怕，原來是唯一的擺脫和解脫。

解脫門有三門：無相、無欲、空。如果我們完全了解無常，即 anicca，它被稱為無相解脫。如果我們完全了解苦、Dukkha，那就是無欲解脫。如果我們完全了解無我、anatta，那就是空性解脫，這意味著我們可以通過這三個門中的任何一個。解脫意味著永遠不必再經歷不快樂的時刻，它還意味著別的東西：它意味著我們不再創造業力，一個完全解脫的人，仍然像其他人一樣行動，仍然思考，仍然說話，仍然關注所有意圖和目的，但是那個人已經失去了我在思考的想法，我是說，我在演戲，業不再產生，因為只有思想、言語、行動。有經驗，但沒有經驗者，因為不再造業，所以沒有再生，那是圓滿的覺悟。

在這個傳統中，在到達第四階段，完全啟蒙之前，已經將啟蒙分為三個階段。第一階段，我們可以關注的——至少在理論上——被稱為sotapanna，即入流者，意思是見過一次涅槃而入流的人。那個人不能再被阻止走上正道了。如果洞察力很強，可能只多活一世，如果洞察力弱，它可以是七次生命。親眼見過一次涅槃，就失去了以前的一些困難，一個人失去的最大障礙是我們稱之為“我”的這個人是一個獨立的實體。錯誤的自我觀消失了，但這並不意味著sotapanna不斷地覺知無我，錯誤的觀點消失了，但是正見必須一次又一次地得到強化，並通過這種強化一次又一次地體驗。

這樣的人對儀式和禮典，已經沒有太大的興趣，當然也沒有信仰。它們可能仍然會因為是傳統的或習慣的而被執行，但這樣的人，不再相信這些可以帶來任何形式的解脫（如果他們以前曾相信過的話）。然後失去了一個非常有趣的東西：懷疑性的懷疑。懷疑性的懷疑消失了，因為，人們親眼看到佛陀的教導，實際上是這樣的。在那之前，懷疑將不得不一次又一次地出現，因為人們很容易想到：“嗯，也許吧。也許是這樣，但我怎麼能確定呢？” 只能通過自己的經驗來確定。那麼，當然，就沒有懷疑性的懷疑了，因為，人們已經準確地看到了所描述的東西，並且在看到了它之後，自己的心和思想得到了理解，使之有可能看到其他的一切。

法必須以理解沒有特殊實體為基礎，有連續性，但沒有特殊的實體。正是這種連續性讓我們很難看到身體內部，真的沒有任何人在使事情發生。無論如何，事情正在發生。因此，第一次看到自由的一瞥，稱為入流，會在我們內部產生變化。它當然不會根除貪婪和仇恨——事實上，它們甚至都沒有被提及。但是通過這種人的更多了解，貪婪和仇恨會減少。它們不再那麼強大了，它們不再以粗暴的方式顯現，而是以微妙的方式存在。

接下來的階段是一來者，然後是不來者，再來是阿羅漢。一來者，在五個感官中多了一世。不還者，不再需要人命，阿羅漢，完全證悟。欲與瞋恚只與不還者相伴，完全的我慢只與阿羅漢相伴。

所以，我們可以接受這樣一個事實，因為我們不是阿羅漢，我們仍然有貪婪和瞋恚。這不是責備自己擁有它們的問題，而是要了解這些來自哪裡的問題。它們來自我的錯覺，我想保護這顆寶石，這就是我，它們就是這樣產生的。但隨著禪修的不斷練習，頭腦會變得越來越清晰，終於明白，而明白時，它就能看到超然的現實，即使只是一念之間，這種體驗也會產生巨大的影響，並給我們的生活帶來顯著的改變。