✳️問題的因緣
《SA.402》：世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺…」
《SN.56.23》：比丘們！如來以這些四聖諦的如實現正覺的情況被稱為『阿羅漢、遍正覺者』。
由上面的經文來看，似乎《相應阿含》是錯的，因為，這暗示了阿羅漢也是如來，而對應的南傳經文則不是，但是，卻表現出如來應正覺才是阿羅漢。
✳️如來的詞源
如來，Tathāgata是巴利語複合詞，由 tathā 和 gata組成。
巴利語 tathā有二義，形容詞是指「〔存在〕正確的」、「〔存在〕真實的」、「〔存在〕現實的」或「〔存在〕確實的」。副詞指「以這種方式」、「如此」、「因此」、「這樣」。在馬拉地語中有「所以」、「就像」、「按照那種方式」之義。
巴利語 gata是現在分詞，指「來、移動、通過、到達」或「某種條件、狀態」，但 gata也可以是 gacchati的過去分詞，指「已走、已被移動、已通過、已到達」或「已達成某種條件、狀態」。另一方面， gata又是 jānāti的過去分詞，指「已識知、已知、已理解」或「已產生」。
由此，此 Tathāgata有三義：
1️⃣具有「已正確、真實的理解」、「已真正的達到（某種）狀態」的聖義。括弧中的某種，應依據文本的前後語所指的內容。
2️⃣具有世俗的「〔存在〕如此通過」、「〔存在〕隨此移動」、「〔存在〕真實的通過」、「〔存在〕真實的移動」或「因此而去」。
3️⃣具有世俗的「〔存在〕已如此通過」、「〔存在〕已隨此移動」、「〔存在〕已真實的通過」、「已〔存在〕真實的移動」或「因此而來」。
✳️如來的翻譯
第一代Chalmers男爵在《Further Dialogues of the Buddha》一書中，基於經驗性考慮而提出 Tathāgata是「真理發現者」。Rhys Davids夫人在《Manual of Buddhism》中建議使用「行者」、「尋道者」。F.L. Woodward 在《Sacred Books of the Buddhists viii》也使用「行者」、「尋道者」。I.B.Horner於《Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga》 中，補充道「在巴利文獻中，此語不專門適用在佛陀本人」。如多富沙（tapussa）、婆梨迦（bhallikā）二商人想對佛陀佈施麨子及蜜丸，以求安樂，世尊心想「諸如來不以手受，應以何受？」（Vin.1. Mahākhandhako 4. Rājāyatanakathā，PTS 1.4），很顯然，此處非指世尊。原則上，學者們多半不建議翻譯如來。
✳️如來的俗義
《大智度論》釋幻人聽法品第二十八：
「或以佛名名為如來，或以眾生名字名為如來。如先世來，後世亦如是去，是亦名如來，亦名如去……」。
如來（Tathāgata），或以佛名或以眾生名，由《大智度論》的解釋中可知曉，除了為佛名外，則是把上面三種定義中的2️⃣與3️⃣，聯繫起來，因此，如來（Tathāgata）除了可以作為世尊德號，但並非特有的術語，還可用在世俗上。眾生的「〔存在〕如此移動」，這就點出「如來」指「生死流轉來去的生命」。
在《SA.106經》中，外教修行者提問「如來死後有、如來死後無、如來死後有且無及如來死後非有且非無」，在《SA.104/SN.22.85經》中，焰摩迦比丘認為死後無，舍利弗尊者一一問「色是如來……識是如來？」，又一一問「如來在色中……如來在識中？」，再一一問「如來在色外……如來在識外？」，及問「色受想諸行識是如來？」、「無色者……無受者……無想者……無行者……無識者是如來？」，這些都是站在「世俗如來」的角度與定義來提問。
✳️如來的聖義
於《SA.402》：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺…」一句，由字源來看，此處如來是指「隨此四聖諦而通達」之義。在《SA.475》：「毘婆尸如來未成佛時……。」這裡顯示毘婆尸未成佛時即可稱如來，因此，如來可用於將成佛前的尊稱。在《DA.2經》：「向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾。」，以及於《SA.550》：「若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺……正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見……」，這裡顯示，聖弟子亦具如來之見。
在《SA.976》中：「世尊涅槃時至，告尊者阿難：『汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。』」，雖然，整段話看起來，可能是由於修飾問題，而前後採用不同術語，但明顯是專指世尊的用法。
如來具有三聖義：
1️⃣佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說盡皆如實，故名如來。（Ref. DA.17）
2️⃣所說如事，事如所說，故名如來。以何等義，名等正覺？佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺。（Ref. DA.17）
3️⃣此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常，於此四見中，齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。（Ref. DA.21/DA.15）
✳️耆那教的如來
耆那教也使用如來（Tathāgata），在《Sūtrakṛtāṅga》13.2 中說有一些人，從如來日夜精進的人那學法，由此前後話語來看，此處的如來指日夜精進的人，Hermann Jacobi指出，如來（Tathāgata）是 Tīrthakara 和 Buddha 的同義詞（耆那教角度），而 Tīrthakara 是指「新宗教或哲學學派的創始人」或「耆那教的羅漢、尊貴的老師或聖人」， 在《Sūtrakṛtāṅga》15.20 中說「諸佛如來，無為無業、無上世間眼，如何能重生如來？」，可見得如來是「無為、無業、無上世間眼」。
✳️結論
如來在佛教中是一個具有多種含義的術語。根據經文的描述，如來是指那些已經完全證得四聖諦的人，也就是具有深度的覺悟和智慧，以及顯現了如實的瞭解和證悟，也就是真正的理解和實現了佛法。另外，如來也可以指佛陀本人，作為佛教教義的創始者和佛法的傳授者。由於，該術語在佛教中具有深遠的歷史和文化背景，因此，最好由前後內容來理解。
未達無學所分享，
皆非最終善知見。
一切教導話語錄，
當善抉擇及思惟。
進學孤獨園奉法人淨豐筆
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