非但哲學，體悟之旅。鏡自照，鴨自觀，問「此誰？」答非一言足。挑固有「我」觀，引深自悟。同行此道，尋「我」真義，發內力。論自我、存有與認知，啟「我是誰」之新思。
當我們凝視鏡中映像，無需思索便知那影像即是己身。觀望野鴨，亦自然明白所見即鴨。想陰不僅限於思維之境。
實則，前言「我」，即「鏡中之我」或「見鴨之我」，此「我」非彼「我」，乃「我的」，漢譯作「我所」、「異我」。然而，此等言說，尚未盡明，故再述之。「我見鏡中之影」或「見鴨之我」，此我實指「這是我的」（etaṃ mama）而非「我」。
佛陀所言之「我」，涵多種現象、狀態、視角，一概漢譯作「我」，此不贅述。故此，對「見鴨之我」之解，眾說紛紜，或有異議——勿誤。
「無我」分為「這不是我的，我不是這個，這不是我的真我」（莊春江老師）或譯作「非我、非異我、不相在」。其反義則為「這是我的（etaṃ mama），我是這個（esohamasmi），這是我的真我」、「我、異我、相在」，共三大別。
學《契經》者，多已捨「此為我的真我」之執，不復疑惑，得以正觀實際身心經驗之雷區，不求極樂、虛望界，故略之。而言「見鴨之我」實有兩別，汝見之我，所言何種？
「這是我的」（etaṃ mama），其中之「我的」，乃認知所得。即吾見鴨時，眼與色相遇，想陰行，識陰隨之，口即能言「野鴨」者。轉念，則知言者為「我的」。然多人誤將此「我的」視作「我」，即「見鴨之我」之認知，實為「『這是我的』之見鴨者」。此需另言，「口行」即「想行」，意指無需意想即能表思，盖思之現乃口所為，非腦所想。初禪之「言語止息」，指外顯認知之隱，內以如理作意——乃初禪之「伺」所現也。
此處所論，頗具深奧，初學不適，簡言之要，觀其宣稱見「我」者，實或僅見「我的」，苦口婆心，誤入雷區。於「這是我的」（etaṃ mama）中之「這是」，亦可涉及「我是這個」（esohamasmi），但常指現實經驗中「我擁有的某某」、「某某是我的」，然可廣及「五取蘊」，或「現實中所認定的那整個、部份」為我所。
經文中之「我」，或言總綱中之「我」——乃「無我」二字中之「我」，實含三別。經亦或言三別之一，故漢譯經文中之「我」需慎辨，不可輕忽。其中，「我是這個」（esohamasmi）最難體悟與解釋。「eso+ham+asmi」直譯為「那個我自己存在」、「那個我是」，即「esohamasmi」如漢譯作「我」非精確。「esohamasmi」中，「ham」為反身代名詞，指現實經驗中之「自己」，但其核心實於「asmi」，多不譯出，若解此語，則作「存在」、「是」，亦作「有」也。故此與緣起支中之「有」（bhavo hoti）相關，即「因生故有『生存』（sati）」。介詞「sati」意為「當…存時」或「在…存時」，字根「√as」與「asmi」同之，表「存在」也，其二所別，「asmi」乃「存在我」，故「esohamasmi」為「那個我自己存在我」也。
漢譯「我、異我、相在」中，首個「我」（「esohamasmi」，非「異我」中之我），主指「asmi」，呼應緣已生法之「有」，故使此「我」（asmi）含攝所有「緣支」，此「我」（asmi）難以言傳，此亦是「這是我的」中的「這是」或「那個我自己存在」的「存在」、「是」。
鑑於「Asmi」實難表達，姑譯作「我」，此「我」即「我是這個」、「我即此者」、「那個我自己存在」、「那個我是」，而「這個」、「此者」、「存在」、「是」可用後期文獻中：「俱生」（sahajātā）——「自然狀態」、「先天的」，表其特性。又，「我的」（mama）乃人稱、所有，常識上現實存在者。「相在」、「真我」（attā）即宗教哲學之究，此三別，唯楊郁文老師示爾，亦可參——見拙作《簡介無我一詞所定義的我-Introduction to the self as defined by atta 》。「Asmi」深義今補齊，即尚據「愛行」（taṇhāvicaritāni）也——見《AN.4.199》。
「那個我自己存在我」於禪修時，為難察之源，謂見集起即知「我」，然，彼我或僅見「我的」，故此特示，乃過往所差，勿誤錯認，辨妖現形。唯透瞭苦集聖諦，方能識「那個我自己存在」，並見其引發「異我、相在」之亂，為四聖諦二轉之難也。有緣學友，明者可辨、可觀，而不生我先或愛先之惑也。
未達無學所分享，
皆非最終善知見。
一切教導話語錄，
當善抉擇及思惟。
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