在我們的日常生活中，感官的刺激無處不在，無論是視覺、聽覺、嗅覺、味覺還是觸覺，都在不斷地影響著我們的心靈和行為。這些感官的愉悅和渴望，往往成為我們追求的目標，然而，它們也可能成為我們內心束縛的根源。
本文將深入探討渴愛（Taṇhā）如何在我們的感官經驗中生起，並逐步引導我們進入執著和束縛的狀態。通過對巴利語術語的詳細解讀，我們將揭示這些感官愉悅如何轉化為持續的歡喜和執著，最終導致內心的繫縛。
這不僅是一個理論上的探討，更是一個實踐上的指引，幫助我們在日常生活中識別和超越這些感官的束縛，達到內心的自由和平靜。希望本文能夠引起您的共鳴，並在您的修行道路上提供一些啟示和幫助。此篇屬於尚未完成文章的一部份，先行分享。
渴愛生起的流程？
㊣有能被眼識知〔見諸色、感知諸色〕，令人愉悅且渴望的（iṭṭhā）、令人喜愛的（kantā）、合意的（manāpā）、可愛形色的（piyarūpā）伴隨感官欲望（kāmūpasaṃhit），引起染著的色〔依舌識有味道…依意識有法〕，如果比丘朝向歡喜（abhinandato）、歡迎稱讚（abhivadato），且持續地粘著於此（ajjhosāya tiṭṭhato）時；當他朝向歡喜、歡迎稱讚，持續地粘著於此時，生起歡喜；當歡喜存在時，便生起染著（sārāgo hoti）；染著黏住後，連結繫縛就存在（saṃyogo hoti），鹿網啊！受制於歡喜束縛的比丘被稱為『有伴同住』…那是什麼原因呢？因為渴愛（Taṇhā）是伴，他未捨斷，因此被稱為『有伴同住』。（參見 SA.309，SN 35.63）。
㊣「有眼所辨識的眾色，且是合意的、可愛的、怡悅的、喜愛相的、慾相隨的、煽動的。而比丘歡喜、歡迎它，粘著之後而持續。當歡喜、歡迎它，粘著之後而持續時，喜愛生起。當有喜愛，則有懷貪染；當有懷貪染，則有結合。彌嘎迦樂！與喜愛之結縛聯結的比丘被稱為共伴住者。（相應尼卡雅第四冊，P149，釋洞恆法師）
㊣於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故；受、想、行、識亦復如是，是名生[則]繫著。（參見 SA.44）
㊣於色愛樂、讚歎、攝受、染著，緣愛樂色故，取；緣取故，有； （參見 SA.111）
★字源說明：
★當感官（根）觸即境時，會引起渴愛的描述。（參見 SA.309/SN.35.63；SA.311/SN.35.88）
（1.）巴利語「iṭṭhā」，這是「icchati」過去分詞作形容詞，指被渴望的、被期望的；令人愉快的、令人討喜的；渴望的、所願的、欲求的；可愛的。這是指眼見色時，令人愉悅的。漢譯採：「可愛」是指有好感、討人喜愛，如《書經．大禹謨》：「可愛非君？可畏非民？」。此處，不是形容軟萌萌、圓嘟嘟等讓人覺得的可愛。參考各家對「iṭṭhā」的解讀，大約分為兩類，後文亦如是，因此，每個描述段落中，法師及學者的分類會有不同次序，不再說明。這裡，第一類如 Bhikkhu Sujato、frankk：「likable」；SV：「милые」；Bhikkhu Bodhi：「desirable」，這相當於漢譯經文的「可愛」。另一類如 Sabbamitta：「erwünscht」；Dr. Hellmuth Hecker：「die ersehnten」，此相當於「渴望」、「期望」。釋洞恆法師採「合意的」（相應尼卡雅第四冊，P149）。於此，整體考量後，採用「令人愉悅且渴望的」。
莊春江老師作「想要的」，應是「iṭṭhā」的字根是 √is（意思是「願望」或「想要」），但「iṭṭhā」作為過去分詞形式，語源意涵成為「被想要的」或「被希望的」，翻譯成「想要」這個詞，欠缺「iṭṭhā」所包含的複雜情感和價值判斷。另一個問題是「想要」與「欲」的差異。漢文的「欲」，通「慾」時，作名詞，指貪念、欲望。當「欲」作動詞時，則是想要、希望、打算，這裡可視為「iṭṭhā」。「欲」作副詞時，指將要，就要。「欲」作形容詞時，則為柔順的。
經文後面談到被眼識知的色是「令人好看的」、被耳識知的聲是「令人好聽的」、被鼻識知香的是「令人好聞的」、被舌識知的味是「令人好吃的」、被身識知的觸是「令人舒適的」、被意識知的是「令人所〔想〕要（願、合意、可愛）的」。「iṭṭhā」強調的是見到諸色的期望、渴望，這是「識食」，以及，感到愉悅，這是「受陰的樂」。
（2.）巴利語「kantā」是「kāmeti」過去分詞作形容詞，特指世俗之樂的屬性，指令人喜愛的、令人愉快、被迷惑的，在作為戲劇用語中，常被使用在戀愛中女性的術語，即「愛人」（ 參Nāṭyaśāstra 32）。參考各家對「kantā」的解讀，漢譯採：「可樂」，莊春江老師作「喜愛的」，Bhikkhu Sujato、frankk：「desirable」（令人嚮往的、值得擁有的）；SV：「приятные」（愉快的）。Bhikkhu Bodhi：「lovely」（可愛的、迷人的；令人愉快的）；釋洞恆法師採「渴愛的」；Sabbamitta：「willkommen」（受歡迎）；Dr. Hellmuth Hecker：「geliebten」（愛慕的）。因此，最適合「kantā」多重含義的是 Bhikkhu Bodhi的「lovely」，故採用「令人喜愛的」。
（3.）「合意的」，其巴利語為「manāpa」，用作形容詞時，意為「中意的」、「合意的」、「吸引人的」、「稱心如意的」。與「iṭṭhā」和「kantā」相比，「manāpā」在語法上和語義上都呈現出不同的特徵。參考各家對「manāpa」的解讀，如 Bhikkhu Sujato：「agreeable」（令人愉悅的）；Bhikkhu Bodhi：「agreeable」（令人愉快的）；Sabbamitta：「angenehm」（愉快的）。SV：「чарующие」（迷人的）；Dr. Hellmuth Hecker：「entzückenden」（陶醉的），漢譯經文採「可意」，此處，鑑於「manāpa」的字根√man，採莊春江老師的翻譯。
「iṭṭhā」和「kantā」強調的是事物本身所具有的吸引力，是一種被動的狀態，即事物對主體產生了影響，導致主體產生了渴望或愉悅的感受。例如，當我們看到一朵美麗的花朵時，我們會自然而然地感到喜愛，這就是「iṭṭhā」和「kantā」所描述的狀態。相較之下，「manāpā」則更強調主體的主觀感受，即個人對某事物的主觀評價和偏好。它表示的是一種主動的選擇和認可。例如，當我們選擇了一本書來閱讀時，我們認為這本書是「合意的」，這是一種主觀的（我見）判斷。
因此，「manāpā」可以被視為是「iṭṭhā」和「kantā」所引發的結果。當我們因為事物本身的吸引力而產生了渴望或喜愛之後，我們可能會進一步對這個事物做出評價，認為它是「合意的」，這就涉及到了「manāpa」的概念。更進一步地說， 「manāpa」往往帶有「我見」的成分。當我們認為某事物是「合意的」時，我們就是在將自己的喜好投射到事物上，並認為這個事物是為我而存在的。這種「我見」是產生貪欲、執著等煩惱的根源。
（4.）「可愛形色的」，其巴利語為「piyarūpā」，形容詞複合詞，意指「親切的形貌」、「喜歡的形貌」、「愉悅的形貌」、「可愛形貌」。漢譯為「可念」，根據《漢典》的解釋，此處的「可念」意為「令人喜愛」。這與其他法師、學者對「piyarūpā」的解讀相吻合，如 Bhikkhu Sujato：「pleasant」（愉快）；Bhikkhu Bodhi：「pleasing」（愉快中）；Sabbamitta：「erfreulich」（快樂）；Dr. Hellmuth Hecker：「angenehmen」（愉快的）。SV：「привлекательные」（有吸引力的）。大多都強調了「愉悅」與「可愛」之意。莊春江老師將「piyarūpā」譯為「可愛形色的」，從字面上來看，更能直接地表達出「piya」（可愛）與「rūpā」（形色）結合所呈現出的意象。
應理解「piyarūpā」承接於「manāpā」（合意）之後的內涵。那麼可知，當我們對某事物產生「manāpā」（合意）的情感時，即「manāpā」是對事物具有吸引力的渴望或喜愛，此時，我們便會將這些事物視為「piyarūpā」，即「可愛形色的」。這種對「可愛形色」的認定，是基於我們對事物的主觀評價（我見），而具有「這是喜歡、愉悅及可愛形貌的」、「這些形貌是令人喜愛、愉悅且可愛的」，如此而反映了對事物追求的評定。
（5.）「伴隨感官欲望」，其巴利語「kāmūpasaṃhit」由「kāma」（感官欲望）和「upasaṃhita」（連結或伴隨）組成，指隨由感官所伴隨於可取的、所願的、愉快的；感官所束縛於愉悦感的、迷惑的、合意的。應注意，「kāmūpasaṃhit」詞性相同「piyarūpā」，用來表示狀態的複合名詞，具有形容詞的功能。
這裡的「感官欲望」（Kāma），漢譯：「欲」，然而，此「欲」並不是單純的「想要」，此外，也難點出「感官」的含意。「Kāma」除了指感官對外的反應、作用，即合意的色、合意的聲音、合意的氣味、合意的味道、合意的所觸。「Kāma」也指主觀上的需求，如偏向概念的、意圖的、抽象的，如欲求、想要、受用、希求、熱望、祈求等。這樣的分類，實際是為了在禪修上，要能夠發現「欲」是來自「名」及「色」，藉由此去認識五取蘊，如實知五取蘊，將整個主觀瓦解。
參考各家對「kāmūpasaṃhit」的解讀，漢譯：「於欲」、「欲樂」（參 SA.281）。Bhikkhu Sujato：「sensual」（感官的）；Bhikkhu Bodhi：「sensually enticing」（感官誘人）；Sabbamitta：「sinnlich」（感官的）。Dr. Hellmuth Hecker：「dem Begehren entsprechenden」（符合欲望的）；SV：「воспаляющие желание」（激發渴望的、煽動性渴望）；莊春江老師：「伴隨欲的」。採用「伴隨感官欲望」。
在整合「cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpa kāmūpasaṃhit」的段落中，「kāmūpasaṃhit」的關鍵指出：這些被識知的形貌是由感官所賦予（kāmūpasaṃhit）愉悅且渴望（iṭṭhā）、令人喜愛（kantā）、合意（manāpā）故而可念（piyarūpa）的結果；也可以說，愉悅且渴望（iṭṭhā）、令人喜愛（kantā）…等等，束縛了感官欲望。「kāmūpasaṃhit」的「upasaṃhita」，主要意指「結合」、「伴隨」，具有「靠近」或「相伴」，雖然還不到「upādāna 」（取）的「攀緣」或「依附」，但也指出「感官欲望」（Kāma）的負面現象，會發展出五取蘊中的「取」。
（6.）「引起染著的」，其巴利語「rajanīyā」是「rajjati」的過去分詞作形容詞。指令人渴望的、激動人心的、誘人的、挑逗的，具有激起欲望、引發興奮、挑逗性的性質。在《DN-a.i.311》的解釋說，「rajanīyā」的意思是「引起染著的」、「引起貪的」（rāgajanaka）。漢譯：「長養於欲」；釋洞恆法師：「粘著之後而持續」。參考各家對「rajanīyā」的解讀，Bhikkhu Bodhi：「tantalizing」（令人心醉、誘人的）；Dr. Hellmuth Hecker：「reizenden」（誘人的）；SV：「соблазнительные」（誘惑人的）。Bhikkhu Sujato：「arousing」（令人興奮的）。Sabbamitta：「erregend」（引人興奮、刺激）。於此，採用「引起染著的」。
理解此六個術語，得注意詞性變化，才能更容易的理解，因為，整體流程背後表達出：
1.「令人愉悅且渴望的」（iṭṭhā）、「令人喜愛的」（kantā）是完成動作並對感受的形容。
2.前兩項動作的完成，乃為「合意的」。而「可愛形色的」（piyarūpā）是來自「合意的」（manāpa）的認定。
3.「令人愉悅且渴望的」（iṭṭhā）至「可愛形色的」（piyarūpā），共計四個形容，都是「伴隨感官欲望」（kāmūpasaṃhit）的。
4.鑑於「伴隨感官欲望」，那就會「引起染著的」（rajanīyā）。
4.1.此處採用的「引起染著」，是為了表達前面事態的發展，將導致經文後面所提到的「有貪」（sārāgo），但又還未發生。不過，在這個階段，恰當的形容為「引起誘人且興奮」。我們傳統翻譯三毒的「貪」（rāgo），應採「染著」，除了符合「rāgo」的原義外，也能區別其他種類的「貪」，例如貪婪。
4.2.整體的事件發展到此，都還是「過去的狀態」。
4.3.此處為分水嶺，事件可由前三條導向負面狀況，而「令人愉悅且渴望的」（iṭṭhā）至「伴隨感官欲望」（kāmūpasaṃhit）是一起的、連帶的或綑綁住的。因此，修行的一開始，即靜慮（禪那）中的首要、優先要求便是「離諸感官欲望」。
5.上述的情況，如持續堅固下去，這個時候才稱為「有貪」（sārāgo）。於此，順便提一個例子。當我要去餐廳吃飯，身上有100元，於面前有兩家餐廳，一家老舊，麵條賣40元，另一家裝潢不錯，麵條菜色更豐富而賣80元，如果選擇80元的話，算不算「貪」？如果沒有染著、沒有持續堅固的歡喜，就不算有貪，但是，有沒有愉悅、喜愛及那是可愛呢？這是落入「伴隨感官欲望」卻不知，於此，堅定著進入去80元麵條的餐廳時，是否屬於持續堅固的歡喜、歡迎？「享受」80元豐富的麵條時，有無持續堅固的歡喜、歡迎？事件發展到此的過程，還不算「染著」嗎？
6.如此就被歡喜束縛，意味著生命總是被感官欲望伴隨的愉悅等而往，這「渴愛」（Taṇhā）是同伴。注意「Taṇhā」是大寫，表示「我見」及「飢渴的需求而不得不XX」之深義。
補附近代翻譯這六項的比對：令人愉悅且渴望的＝快意（元）＝想要的（莊）＝悅樂（葉）＝可愛（雜）；令人喜愛的＝可愛（元）＝喜愛的（莊）＝戀棧（葉）＝可樂（雜）；合意的（莊）＝樂（元）＝歡喜（葉）＝可念（雜）；可愛形色的（莊）＝喜愛（元）＝鍾愛（葉）＝可意（雜）；伴隨感官欲望＝誘生欲念（元）＝伴隨欲的（莊）＝貪欲（葉）＝長養於欲（雜）。【快意等採元亨寺版用語。悅樂等採葉果真翻譯】。☆☆
未達無學所分享，
皆非最終善知見。
一切教導話語錄，
當善抉擇及思惟。
進學孤獨園奉法人淨豐筆
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