前言
在生命的旅途中，我們時常追尋種種的快樂，並將之視為幸福的源泉。然而，這樣的渴望卻容易讓我們陷入無形的束縛之中。佛陀告訴我們，歡喜與執著並非真正的解脫之道，反而是煩惱的根源。唯有在感官與境界交會的剎那，學會停止歡喜與稱讚的執著，才能掙脫貪染與繫縛的枷鎖。這不僅僅在於淨化，更是對於正法的渴望。願在修行路上的提醒，明白斷除渴愛束縛的轉折處，實現真正的解脫與自在。
在《渴愛生起的流程》的一文中，詳細的介紹，只是談到一個段落，這個截止處，其實是個轉折點，後面的起使，則是個扭轉，因此，將會把經文再列出一次。
★當感官（根）觸即境時，渴愛熄滅的關鍵，在於處理感官歡喜的顯現。
㊣有能被眼識知〔見諸色、感知諸色〕，令人愉悅且渴望的（iṭṭhā）、令人喜愛的（kantā）、合意的（manāpā）、可愛形色的（piyarūpā）伴隨感官欲望（kāmūpasaṃhit），引起染著的色〔依舌識有味道…依意識有法〕，如果比丘朝向歡喜（abhinandato）、歡迎稱讚（abhivadato），且持續地粘著於此（ajjhosāya tiṭṭhato）時；當他朝向歡喜、歡迎稱讚，持續地粘著於此時，生起歡喜；當歡喜存在時，便生起染著（sārāgo hoti）；染著黏住後，連結繫縛就存在（saṃyogo hoti），鹿網啊！受制於歡喜束縛的比丘被稱為『有伴同住』…那是什麼原因呢？因為渴愛（Taṇhā）是伴，他未捨斷，因此被稱為『有伴同住』。 （參見 SA.309，SN 35.63）。
生命面對外在環境，感官總以期待於愉悅且期望、喜愛、合意來進行反應、前進或處理，這樣會「引起染著」（rajanīyā），此時又稱為「意欲貪」（chandarāgo）、「被結縛的法，這個是結」；「與執取有關的法，這個是執取」。（SN.35.109/SN.35.122；SN35.110/SN35.123）於是，就在這個當下，進行著「達成歡喜讚歎」（abhinandato abhivadato）且持續地執著於此（ajjhosāya tiṭṭhato）的狀態，便「感受到歡喜」（nandī），當歡喜存在時（Nandiyā sati），就是具有染著（sārāga），當染著（sārāga）時就存在繫縛（saṃyoga）。
（1.）「朝向歡喜、歡迎稱讚」，其巴利語「abhinandato abhivadato」，兩者都是「abhinandati abhivadati」現在分詞，其字首「abhi-」是朝向、達成，這是個邁向目的，也就是在「引起染著」前，感官期望伴隨「愉悅、喜愛」的情感，會進一步用行為或言辭來表達愉悅，即是將合意、認同的情感，轉化為外在的表現。這是感官觸即境時，感官能力對於外界的事物，產生的六種樂受後，於此其中，感到高興、歡喜、認同且親切地問候、歡迎、禮敬。
參考各家的翻譯，Bhikkhu Bodhi：「seeks delight in them, welcomes them, and remains holding to them」（在其中尋求快樂、歡迎它們，並持之以恆）；莊春江老師：「歡喜、歡迎」；釋洞恆法師：「當歡喜、歡迎它」。Sabbamitta：「diesen zustimmt, sie begrüßt 」（同意它們、歡迎它們）；SV：「ищет наслаждения в них, приветствует их,」（在其中尋求樂趣、歡迎它們）；Dr. Hellmuth Hecker：「sich dabei freut, sie begrüßt」（感到高興、歡迎）。；Bhikkhu Sujato：「approves」（認同）。「達成歡喜讚歎」採用的「歡喜」於此處漢譯是「喜樂」、「愛喜」、「愛樂」，而「讚歎」則同於漢譯。這是因為，「abhivadati」的字根√vad是「說、言」本指「說出、宣告、承諾」，與「abhinandato」連用時，有「稱讚、歡迎、致敬、問候。」，所以採用「歡迎稱讚」。
（2.）「持續地執著於此」，其巴利語「ajjhosāya tiṭṭhato」，其「ajjhosāya」是「執著於內」、「向內靠近」，而對象是「此」（tiṭṭhato），即內在的「朝向歡喜、歡迎稱讚」。「ajjhosāya」的漢譯是「取著」、「攝受」、「繫著住」。通常，會把「五取蘊」的「取」（Upādāna）認為是「執取」、「執著」，但是，這個「取」（Upādāna），並不是「執取」，而是「取用」或「支持」（給予），其精準意義是「通過XX基礎，使一個活躍的過程得以維持或運行」。而關於所謂的「執取」、「執著」（ajjhosāya）是動名詞，表示「朝向歡喜、歡迎稱讚」的狀態在進行或持續，或是沉溺在「朝向歡喜、歡迎稱讚」。
（3.）如是上面三項，感受到歡喜（nandī），給予了喜悅，高興，愉快，高興，漢譯：「歡喜」、「樂」、「喜樂」。歡喜（nandī）表達了對某事物感到「歡喜、歡迎稱讚」且持續下去的情感反應，滿足感官欲望合意的渴望，這樣的行為是對某事物持續地執取、固持及強烈的依附。
（4.）這便是由「引起染著」（rajanīyā）或「意欲貪」（chandarāgo），然後到達「具有染著」、「依附染著」（sārāga）的過程，即「染」（貪）的描述過程。「sārāga」＝saṃ + √raj + *a，「saṃ」在此作「共同、與之相關」，而「rāga」（染）在《Ayurveda》中，指「食物調味劑」、「草藥的添加劑」、「一種飲食製品」或「體內火氣不平衡所導至皮膚呈現的紅色」，如此，具有情緒欲望的「情感執著」或「情慾」。在巴利語中，指「顏色，色調；著色，染色」，在哲學和倫理學中則是作為「興奮、激情」。漢譯：「深樂」、「貪愛」、「貪」。採用字首之義時，直譯是「與染色共同、相關」，此處抉擇用「具有染著」。漢譯將「tibbasārāgo」作：「貪欲極生」（SA.272/SN.22.80）。
（5.）「繫縛」，其巴利語「Nandisaṃyojanasaṃyutto」。詳細的話語是「與對歡喜（nandī）的束縛相連結的」或「受制於歡喜（nandī）束縛的」特性。即某個人是被歡喜束縛、所纏住，表達的是對世俗歡喜、快樂的強烈執著，所導致的牽絆。漢譯：「繫著」、「阨礙」。
於是，大寫的渴愛（Taṇhā，指"我"、"己"之愛）為伴。
重新整理：當感官（根）觸即境，引起染著的〔境〕，〔就會〕朝向歡喜、歡迎稱讚＝歡喜、歡迎（莊）＝喜悅於此、讚美於此（元）＝喜樂、讚歎（雜）。然後，持續地執著於此＝持續固持那個（莊）＝對此存念戀著（元）＝繫著住（雜）。便生起歡喜＝那位歡喜、歡迎、持續固持那個者的歡喜生起（莊）＝以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者（元）＝愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜（雜）。當歡喜存在時，就是具有染著，當染著時就存在繫縛＝當有歡喜時，有貪著；當有貪著時，有繫縛（莊）＝有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛（元）＝歡喜已，深樂；深樂已，貪愛；貪愛已，阨礙（雜）。
此處不但道出「渴愛」與「染」（貪）的關連，更可以說「染」（貪）是「渴愛」的其中之一，此外，成就「染」（貪）定義的關鍵，在於感官朝向歡喜、歡迎稱讚的階段。因此，在修行時，應要在感官朝向歡喜、歡迎稱讚的持續時，先練習予以停止，這才是佛陀說「不要執著」的原義。
生命在面對四周的環境時，產生「愉悅和渴望、喜愛及合意」（iṭṭhā kantā manāpa），這是渴望和追求、產生好感和情感上的依戀，以及喜悅的滿足，也是感官欲望強烈渴求的愉悅，並予以滿意，如此，愉快地接受該事物，並表現在神情或身體語言上，如微笑、眼神流露出的滿足等，且將這般愉悅，通過語言，轉變為外在的讚美（abhinandato abhivadato），這是沉迷和依戀的狀態，無法輕易離開，或放下該事物，如長時間凝視、反覆留戀、或是反覆稱讚該事物的美好。這是不受控制的興奮，亦是針對「貪」（染，rāga）的說明。
相反於「貪」（染，rāga）的「瞋」（dosa），於《Ayurveda》中，「Doṣa」是指人體內的「Vāta」（風）、「Pitta」（火）及「Kapha」（水），當此三種「Doṣa」處於平衡狀態時，人體健康且心靈穩定；然而，一旦失去平衡，則會導致生理上的失調，或心理負面情緒的疾病。這可以理解「Doṣa」是缺陷或易變，因此，「Doṣa」不僅表達了平衡的脆弱性，也強調了不平衡所引起的病理狀態。巴利語的「dosa」，核心意涵也是「缺陷」或「不平衡」，由佛陀對「貪」（染，rāga）描述的內容來看，「瞋」（dosa）則是「不渴望、不愉悅的」（aniṭṭhā）、「不喜愛的」（akantā）或 「厭惡的」（arati）及「不合意的」（amanāpa）或「厭惡」（paṭigha），所伴隨著感官欲望，而進行拒絕或厭惡（paṭikkosato），以及責備（nindato）或輕視（avamānato）等等。間單說，「貪」（染，rāga）是合意愉悅而靠上，「瞋」（dosa）是厭惡不喜而遠離。
朝向歡喜、歡迎稱讚是一個由內在轉化為外在的具體活動，在兩個麵店的例子中，一家老舊，賣一碗麵是40元，麵條菜色普通，另一家則裝潢不錯，麵條菜色豐富而賣80元，在抉擇要進入哪一家時，以吃好一點、人數少不要去等等來判定時，這就是以「令人愉悅且渴望的」、「令人喜愛的」及這家麵店是「中意的」來去決定，雖然，此時還不構成貪染，但是，引發貪染的條件已被成熟。如果，內在語言（想法）表示了「這家店比較受到歡迎」、「這家店是好的」等等，以及走向於合意的麵店，甚至，直接用言語發聲言道「這家店還不錯……」，那樣，就構成「朝向歡喜、歡迎稱讚」的意義，達成貪染的初步。我們首先要練習的是不要把「令人愉悅且渴望」、「令人喜愛」及「合意」的去進一步發展成行為，這便是不予以朝向歡喜、歡迎稱讚。也就是說，應當不要任由朝向歡喜、歡迎稱讚的行為活動，就可以不導向「貪」（染，rāga）繫縛。這就是開始把結打開，也是意欲貪之調伏。如何操作呢？
《AN.3.95》：
「Athāparaṃ dvīhi dhammehi niyyāti abhijjhāya ca byāpādena ca. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.」（PTS 1.243）
「接著，他因兩種法而遠離：貪欲（abhijjhā）與瞋恚（byāpāda）。他遠離感官欲望，遠離一切不善法，並進入並住於初禪（第一靜慮）：此禪具足尋（vitakka）與伺（vicāra），由離開感官欲望而產生喜樂（vivekajaṃ pītisukhaṃ）。」
又，《SA.611》：
「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所謂：四念處是為正說。」
再來，《SN.48.50》：
「ariyasāvakassa evaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ āraddhavīriyo viharissati– akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.」（PTS 5.226）
「對於聖弟子，可以預期的是，他將精進修行——為了斷除不善法，增長善法；具足堅忍、有力的精進，並且在善法中毫不懈怠地承擔責任。」
問題是——「增長善法」對凡夫而言是苦的或做不到的。這完全是誤會所導致。貪欲（abhijjhā）與瞋恚（byāpāda）是五蓋中兩要，其中的貪欲（abhijjhā）是「abhi-」（強烈）+「 ijjhā」（渴求）構成，特指對他人財物或外在目標的強烈貪求和占有欲。這裡與《SN.46.38》中，對五蓋的用語：「欲的意欲」（Kāmacchando）不同，這是因為於修行的開始時，對治貪欲（abhijjhā）的要求，較為廣泛，可是，在修行中，則特別要求「欲的意欲」（Kāmacchando），也就是具體針對五欲（色、聲、香、味、觸）的誘惑，專注於感官欲望。再來，瞋恚（byāpāda）是惡意，不但自己具有負面情感，也傷害到他人。貪欲（abhijjhā）與瞋恚（byāpāda）的要求，並非高不可攀，只要具有平靜的態度，就能做到。
所謂善法，基礎的就是四念處。前文說道，我們先斷開「朝向歡喜、歡迎稱讚」——主要在於外在的行為，可是，這時是還沒有處理「愉悅和渴望、喜愛及合意」（iṭṭhā kantā manāpa），這是因為要把「令人愉悅且渴望」、「令人喜愛」及「合意」的目標，轉移到「正法」——四念處這件事情上，這是初禪要求的基本條件。
如此，產生的喜樂（pītisukha）是把挫折感、失敗感消失時的興奮和愉悅，這稱之為喜（pīti），因為挫折感、失敗感的消失，能夠輕輕鬆鬆操作四念處的練習，且越來越熟練、深入，能夠對四念處具有安穩的喜愛（kāmeti），並且滿足，這稱之為樂（sukha）。最後，「令人愉悅且渴望」、「令人喜愛」及「合意」將不會造成困擾，因為，不會朝向歡喜，也沒有歡迎稱讚。就像是在吃好的東西時，只會知道這個食物是好吃的，會令人愉悅渴望、喜愛及合意，但是，不會歡喜與歡迎這好吃的食物。即「不歡喜集故，則苦滅」。
未達無學所分享，
皆非最終善知見。
一切教導話語錄，
當善抉擇及思惟。
進學孤獨園奉法人淨豐筆
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