前言
佛陀的教法看似紛繁：有時說貪、瞋、癡，有時說無貪、無瞋、無癡；有時說身、語、意三業，有時說信、進、念、定、慧五根。這些法門之間，是否存在一以貫之的解釋框架？《藏釋》的「經之確立第三地」，正是為了解答這個問題而作。它提出：每一法皆可從「因」（hetu）、「等流」（nisyanda）、「果」（phala）三重結構來理解，即因是根本，等流是伴隨而生的相應狀態，果是未來的異熟果報。掌握這把鑰匙，便能貫通世尊的種種教說。
本章的論述極具系統性：首先確立三不善根（貪、瞋、癡）與三善根（無貪、無瞋、無癡），逐一以「因、等流、果」解說其內在機制；其次確立身、語、意三業，分別列舉妙行與惡行；最後確立信、精進、念、定、慧五根，並區分「共通」與「不共通」的經文類型。作者以嚴謹的論證，試圖證明：任何一法一旦作為根本被安置，其因、等流、果便應被完整顯現。「世尊不會以一法為始，而宣說另一法」。
值得注意的是，本章將某些世人認可的行為歸入不善根。例如，文本以布施為例：布施者得稱譽、名聲增長、命終生天，此布施所成之福德作法，被納入「貪著之確立」，其因是布施行為，等流是名聲與無悔，果是生天。這種歸類並非否定布施的價值，而是揭示：只要尚未根除貪著，任何善行，即使能帶來可觀的福德，仍在輪迴的範疇內運作，不與無貪、無瞋、無癡的解脫道相等同。然而，早期經典所描述的布施，應知其依然讚歎其為善行。
從初期佛教立場檢視，本章大量引用五部尼柯耶的經文，其文獻依據無可置疑。《藏釋》的貢獻在於提供了高度結構化的解釋模型，但讀者應理解：這種系統化的嘗試，其分類強度與經文的樸實語調之間存在自然差異。對照原典閱讀，將更能體會初期佛教「即事而真」的教學風格，但也應知論述破執的深刻用心。訛誤問題，參見註釋。至於是否尚有遺漏，敬請指教。
翻開這一地，您將跟隨尊者摩訶迦旃延的智慧之眼，重新審視每一句經文背後的因、流、果。無論是為了深入理解傳統的解經方法，還是為了自我修行的檢視，這都是一趟不可多得的法義之旅。
經之確立第三地（Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi）
32.於此，何者為經之確立？
對於被尋思攪動之 〔1〕人，具有強烈貪染、隨觀淨相者〔2〕； 彼之渴愛更加增長，他使束縛堅固。
布施者 〔4〕受敬愛，眾人親近彼，得稱譽，且名聲增長； 無退縮者步入大眾中，不慳吝之人成為無畏者。
33. 於此，何者為瞋之確立？
凡殺害生命，及說妄語；於世間取不與之物，及去往他人之妻；及凡飲用穀酒與果酒，此人致力於此〔6〕。
未捨棄五怨讎，此被稱為犯戒者；身之崩解後，惡慧者，他墮入地獄。
「凡殺害生命」，是有瞋者殺害生命。「及說妄語」，是為了瞋之打擊而說妄語。「及飲用穀酒與果酒，此人致力於此」，瞋是因緣。及凡致力於飲用穀酒與果酒，如行邪淫者〔7〕產生敵人。
「未捨棄五怨讎」，此即對於五種乞食處〔8〕之違越，一切由瞋所生者之施設，正是由彼瞋所生之業，被稱為犯戒者。彼法亦應從因、從等流與從果被解說。
愚者有三個愚者特徵：是說惡說之說者〔9〕、惡思惟的思惟者及惡作行為的作者。於此，凡以身與以語造作，此即是彼的作惡行為者。及如彼說妄語，如前所解說，此即是彼的說惡語者。及凡思惟意惡行之瞋恚，此即是彼的惡思惟的思惟者。凡彼具足此等三個愚者特徵，受三個相應的苦與憂，當彼走向集會或走向會眾談論相應的論題時。當有彼等殺生等十不善業道，彼即感受到由此為因緣之苦與憂。復次，當見到犯王法之盜賊，被國王抓獲、被剝奪生命，對於彼有如是〔念〕：「若國王亦知曉我，國王亦會抓捕我而剝奪生命」，彼即感受到由此為因緣之苦與憂。復次，當愚者坐於座位上時，乃至〔想〕：「從此命終、死後，我之趣向將會是什麼 ？」彼即感受到由此為因緣之苦與憂。如是，愚者特徵是因。三個相應的苦是等流。身之崩解後受生於諸地獄中，此即果。此即瞋之確立。
34. 於此，何者為癡之確立？
〔某人〕將流轉一百千之諸劫；或者比那更多，汝等〔10〕將從一胎去往另一胎。
不領受佛語，將諸行執取為自我；彼等將作苦之終結——無有是處。
凡此到達無始流轉者，出生與死亡，此是以無明為因的。及凡任何諸行之發動，彼等亦是以無明為緣的。凡不見佛語，此正是在無明之經中被解說的。及凡將諸行帶向自我，於五陰中走向五種邪。「此是我的，此即是我，此即是我之自我」——此經是被無明所放置的，被無明所建立的。如是，導師於經中依此理趣〔11〕以法解說。以不共通之方式，彼處應被解說於彼〔法〕。非他〔法〕。
「諸比丘！凡任何沙門或婆羅門不正了知：『此是苦』〔12〕……四諦應廣說。」凡於此處之不正了知，此即苦，此即因。不正了知者造作種種諸行，此即等流。及凡取著惡見：「唯此是真實，其餘皆虛妄」，此即等流。凡產出再有，此即果。此法亦從因、從果、及從等流被善加解說。
然而，於此有些法是共通的。確實，因從最初就將在經中放置。猶如什麼是：「諸比丘！有此等四種偏見行。」於此，凡去向因意欲之偏見行，及去向因怖畏之偏見行，此即貪著不善根。凡因瞋，此即正是瞋。凡因癡，此即正是癡。如是，此等三不善根從最初就應被考察。於應解說一法處，即解說一法。如是二法、三法亦然。蓋因，若未於最初安置，則不應解說因、等流或果。
於此又有偈頌——
因意欲、因瞋、因怖、因癡，凡違越法者；彼之名譽衰減〔13〕，猶如黑分之月。
此中之「意欲」，即前所說之貪著。此即癡之確立。
35. 於此，何者為無貪著之確立？
隨觀不淨〔14〕而住者，於諸根中善防護；於飲食中知量者，具信、發起精進者；魔確實不能勝過彼，猶如風〔不能撼動〕岩石之山。
於此，凡對不淨之審察，此即藉由見諸感官欲望之患而捨棄。「於諸根中善防護」，對於彼無貪著之圓滿，不將諸處之憂愁執取為我所有。「於飲食中知量」，即對味愛之捨斷。如是，此無貪著由從事不淨隨觀性上保持，彼無貪著是因。由諸根中防護諸根門性從行境上保持，由飲食知量性從其他上保持，此即等流。「魔確實不能勝過彼，猶如風〔不能撼動〕岩石之山」，此即果。如是，凡於開端被安置之法，彼即在中間以及結尾。
「諸比丘！我未隨見任何一法，能令未生之感官意欲〔15〕不生起，或為了已生起者之捨斷〔16〕，猶如此不淨相。」於此，對作意不淨相者，未生之感官意欲不生，且已生之感官意欲被捨斷。此即無貪著之事。而凡未生之感官欲望貪染耗盡，乃至色貪染、無色貪染，如是為果。如是，此法亦從因、從等流、及從果被解說。此即無貪著之確立。
於此，何者為無瞋之確立？
哪怕只有一個生命以無瞋心，修慈者，因此成為善巧者〔17〕；以意哀愍〔18〕一切生命，聖者作豐盛之福德。
「哪怕只有一個生命以無瞋心修慈」，此即無瞋。由遠離擊殺為味，「因此成為善巧者」，即與彼善巧之法相應，走向法之施設。「善巧者」，猶如由慧為具慧者，由智明為智者。「聖者作豐盛之福德」，此即是對於彼世間的異熟，確實不是出世間的。於此，凡修慈，此即因。凡成為善巧者，此即等流。乃至無惱者，於此地中，產出多福德，此即果。如是，無瞋從因、從等流、及從果被解說。
「慈心解脫有十一種利益。」〔19〕於此，凡慈心解脫，此聖法中之離貪染的心解脫，屬於世間之地者，是因；凡未來樂、成為眾人之悅意者，此等十一種法是等流。及凡未究竟者生於梵眾天中。此即果。此即無瞋之確立。
36. 於此，何者為無癡之確立？
慧實為世間最勝，此能導向於決擇〔20〕；以此正了知，生死之盡。
「慧實為最勝」，即事。「導向於決擇」，即於導向涅槃中如實通達。「正了知，生死之盡」，此即無癡。慧即因。凡了知，此即等流。凡生死之盡，此即果。如是，無癡由因、由等流、及由果被解說。
「諸比丘！〔21〕，有此等三根：未知當知根、已知根、具知根。」於此，何者為未知當知根？「於此，諸比丘！比丘為了未現觀之苦聖諦的現觀，生起意欲、精進、發動精勤、策勵心、努力。」如是，對於四聖諦應被作〔此〕。於此，何者為已知根？「於此，諸比丘！如實了知：『此是苦聖諦』，以及道，此即已知根。由諸漏之盡而成為無漏，此被稱為具知根。」如是此慧，此即因。凡生起意欲、精進，凡了知，此即等流。由彼完全諸漏之盡是因，凡於盡中智生起，及無生起之智，此即等流。凡阿羅漢果，此即果。於此，「我之生已盡，梵行已立，應作已作」，此即盡智。「了知『不受後有』」，此即無生智。如是，此等根是無癡，由因、由等流、及由果被解說。此等是不共通之被解說者。
於此，何者為共通之善根？「諸比丘！我將為汝等宣說善巧及善巧根。」於此，何者為善巧根？無貪著、無瞋、無癡。於此，何者為善巧？八正性〔22〕：正見乃至正定。於此，凡善巧根，此即因。及凡無貪著令三業生起——〔正〕志、〔正〕精進與〔正〕定，此即無貪著之等流。於此，凡無瞋，此即因。凡建立三法——正語、正行與正命，此即等流。於此，凡無癡為因，凡令二法生起——不顛倒見及無言詮〔23〕，此即等流。對於此梵行之果，彼二種解脫——離貪染之心解脫與離無明之慧解脫，此即果。如是，此等三善巧根從因、從等流、及從果被解說。如是，共通之善巧法應被通達。
於某處為二，於某處為三。而此即此處之偈頌。
「可衡量者、不可衡量者之生起，牟尼捨棄了有之諸行；內悅等持者，破己殼如鎧。」
「可衡量者、不可衡量者之生起」，即由可衡量者所作、由不可衡量者所作。於此（Tattha），凡有為法是可衡量者，彼二法——味與患是已被衡量的。「諸感官欲望中之味有這般多。此之患有這般多，此即出離」，如是，了知涅槃。由於二種原因，為不可衡量者，且不可能去衡量。「它有這般多，它不是，這有最高之義」，因此，為不可衡量者。爾後，將它作為寶石證得時，以稀有性而為不可衡量者。於此，善巧之現觀、了知、看見，此即無癡。凡於彼處對有之諸行之被了知、被捨棄，此即無貪。凡「內悅等持者」，即散亂之收攝，此即無瞋。如是此等三善巧根。「可衡量者、不可衡量者之生起」，此即無癡。凡有諸行之會歸處即貪著，正定之味，此即因。凡於內喜悅者，粉碎無明卵殼，此即等流。彼流轉，此等三善巧根從因、從等流、及從果被解說。
至此，彼流轉與還滅；由諸不善巧根而流轉，由諸善巧根而還滅。及藉由此等三者，一切不善巧根匯歸。彼於法中、或由言詞被解說，或渴愛、或忿、或不正知、或隨眠、或覆、或惱、或失念〔24〕、或嫉、或慳、或無智，應由彼等事被解說。凡此等二語於法之範疇中被解說，無有彼煩惱，凡〔不〕於此等九句（範疇）中〔25〕集會、匯歸者。此是煩惱，既非貪著，亦非瞋，亦非癡。
猶如諸不善巧根，如是應藉由諸善巧根對治被解說。
此即無癡之確立。
37. 於此，何者為身業之確立？
應以身作善巧，應以身防護者；捨棄身惡行後，應以身行妙行。
「諸比丘，有此等三種妙行〔26〕。離殺害生命、離不與取、離感官欲望之邪行，此即身業之確立。」
於此，何者為語業之確立？
善人稱善說〔27〕為最勝，應說法不應說非法，此為第二；應說悅意語不應說不悅意語，此為第三，應說真實不應說虛誑，此為第四。
「有此等四種語妙行，此即語業之確立。」
於此，何者為意業之確立？
應以意作善業，應成為以意防護者；捨棄意惡行後，應以意行妙行。
「有此等三種意妙行——無貪求、無瞋恚、正見，此即意業之確立。此等是不共通之諸經。」
於此，何者為共通之諸經？
守護語者、以意善防護，及以，身不應作不善〔28〕；他應淨化此等三業道，應成就仙人所宣告之道。
「諸比丘！有此等三種清淨——身業清淨、語業清淨、意業清淨。」
於此，何者為身業清淨？離殺害生命、離不與取、離感官欲望之邪行。於此，何者為語業清淨？離妄語……乃至……離綺語。於此，何者為意業清淨？無貪求、無瞋恚、正見。此即共通之經。
如是，共通之諸經與不共通諸經，應被通達。通達後，應以語、以身解說經義。
38.於此，何者為信根之確立？
若彼對如來之信〔29〕是不動的、善安立的；且若彼之戒為善，為聖者所愛、被稱讚。
若彼對僧伽有淨信，且見成為正直；他們稱彼為「不貧窮者」，彼之生命不虛〔30〕。
信確實是令人歡喜之成就者，非彼之有信者〔31〕；一切將會是，世尊，如彼性質之（如是種類之）法淨信〔32〕。
此即信根之確立。
於此，何者為精進根之確立？
汝等當發動〔33〕，當奮發，當致力於佛之教法中；汝等當抖落死神之軍隊，猶如大象〔摧毀〕蘆葦屋。
「諸比丘！有此等四正勤。」此即精進根之確立。
於此，何者為念根之確立？
對於具念者常吉祥，願具念者有吉祥；具念者常〔34〕更好，具念者獲安樂。
「四念處」應被廣說。此即念根之確立。
於此，何者為定根之確立？
期望著汝、調御丈夫者，天神們、人們以意所深思；乃至一切眾生皆能知曉，彼親近寂靜、無諍定者〔之深思〕。
「諸比丘！有此等三種等持——有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。」此即定根之確立。
於此，何者為慧根之確立？
「慧實為世間最勝」廣說。
「諸比丘！有此等三種慧——聞所成、思所成、修所成。」此即慧根之確立之經。此等根之確立是不共通之諸經。
39.於此，何者為是諸根之確立的共通經？
於諸感官欲望中未離貪染〔35〕，若彼之五根軟弱；信、念、精進，止與觀；觸惱如是比丘，彼於現前即受害。
此等五根。信根等諸根應被知曉。「於三不壞淨」經應被廣作。此等即諸根之確立的共通諸經。凡與善巧或與不善巧之關聯，藉由彼等確立，彼經應被解說，無有其他法應被解說。於此，共通之善巧與非善巧、不善巧，猶如共通之諸善巧根與共通之諸不善巧根；「捨棄已生起之欲尋……乃至……四正勤」，善巧與不善巧。
於此，此等即攝頌：
尋思我之益〔36〕，施者為人愛；若人殺生者，彼有三愚相。
成百上千，及諸沙門婆羅門；因意欲、因瞋、因怖、因癡，而四偏見行〔37〕。
隨觀不淨而住者，於諸相及不淨；乃至對一可愛眾生，朋友若有善說〔38〕。
慧實為世間最勝，隨順（anuññā）〔39〕三根；及諸善巧與不善巧根，可衡量者與不可衡量者之生起。
應以身作善巧，及三種妙行；聖賢稱善說為最勝，及語妙行。
及應以身作善巧，及意惡行；及常守護身者，及三種清淨。
若彼對如來有信，及於正生起中被宣說；汝等當發動、當奮發，及凡正勤性。
對於具念者常是吉祥的，念處之修習；及期望著的無智，及凡三種等持。
慧實為世間最勝，三種慧被顯揚；於諸欲中未離貪，五根亦如是。
於《藏釋》中，
名為經之確立的第三地〔圓滿結束〕。
註釋：
1.異文（vitakkanimmathitassa，ka.）：被尋思極度攪動之。Dhp.349
2.隨觀淨相者（Subhānupassino）指於不淨的為淨的顛倒想。不淨能對治感官欲望貪染；反之，則感官欲望貪染生起。AN.4.49
3.異文（uggāpayitabbo ，pī. ka.）：應被舉起。
4.原標注《相應部》應為疑誤，實為 AN.5.34
5.「Puñña」即善行、美德。
6.異文（abhigijjhati ，pī. ka.）：貪求。AN.5.174
7.異文（yathāpamuditavihārī，ka.）：如歡喜而住者。
8.五種乞食處（bhikkhāpadānaṃ為嚴重訛誤，依文理應為「sikkhāpadānaṃ」（學處）。
9.異文（dubbhāsitabhāsitā，pī. ka.）：說惡語者。AN.3.3
10.原文「gamissatha」未來式，第二人稱複數，極可能是「gamissati」（他將去往，3rd Sg） 或 「gamissanti」（彼等將去往，3rd Pl），以配合前後文。
11.異文（sutanayena，pī.）：經之理趣。
12.Iti.103
13.異文（nihīyate，pī. ka.）：衰減。AN.4.17
14.異文（asubhānupassī ，pī.）：隨觀不淨者。Dhp.8
15.關於「kāmacchando」，莊春江老師：欲的意欲。
16.異文（yadidaṃ，pī. ka.）：即此。AN.1.16
17.異文（kusalī，ka.）：具善巧者。Iti.27
18.異文（anukampamāno，pī.）：哀愍者。
19.AN.11.15
20.異文（nibbedhabhāginī，pī. ka.）：決擇分。Iti.41
21.Iti.62
22.此處用語是「八正性」(Aṭṭha sammattāni），討論的是「八種正確的心理與行為狀態」。後接句子中，所添加之〔正〕，其原文並無「正」（sammā）字。
23.無言詮（anabhilāpanaṃ），字根為√lap（說話、言談、發聲），指不落入語言概念的網羅，不會被語言概念（名言）所欺騙。
24. 原文「assatīti」疑有訛誤，或為「asati」（失念）之義。
25.「句、項、語句／條目」（pada）的處格「padesu」。依文理可作「範疇」。此處指《藏釋》初地中所提九善巧句、九不善巧句。
26.「妙行」（sucaritāni），莊春江老施作「善行」。Iti.65
27.Sn.452（snp3.3）
28.異文（akusalaṃ na kayirā，pī. ka.）：不應作不善。Dhp.281
29.SN.11.14，（sn11.14）；Thag.507
30.AN.7.5
31.關於「Nandikā」是人名，.疑有訛誤。若是如此，則語意不順，且缺乏任何引出「此人」的語法標記。而「nandikā」應是「nandaka」（喜悅、歡喜）的陰性，一致配合「saddhā」（信）本身的陰性。此外，「ārādhiko」（成就者）是陽性名詞，這樣就沒有陽性的主詞可以依附，所以應該是「ārādhikā」。
32.疑有嚴重訛誤，文法破裂。「Sabbaṃ siyāti bhagavantaṃ」，由於動詞「siyā」（是 / to be）只能接主格補語，絕對不可能接賓格受詞（bhagavantaṃ）。若參考AN.7.5，「不貧窮者」之後應接續「Tasmā saddhañca sīlañca…」（因此對信與對戒……憶念諸佛的教說者。）。若把賓格改成屬格或處格，即「Sabbaṃ siyāti bhagavato（屬格）或 … bhagavati（處格）」，則是：「如此般的法淨信，是對世尊（屬格/處格）而有：『一切皆可（成就）』」。參考Bhikkhu Ñāṇamoli的翻譯時，則為：[and] all of (Nandiya, one who has faith wins through, not one who is faithless), [and] (Might there be such confidence in (?) the Blessed One …)，即「[且] 凡是（納迪亞，信者終得勝，而非無信者），[且]（對世尊是否真有此等信心……）。」
33.異文（ārabhatha ，pī.）：當發動。SN.6.14
34.異文（suve）：明日。SN.1.74；SN.10.4
35.AN.6.54
36.異文（pamatthiko，pī.）：極度攪動的。原文「我之利益」（mamatthiko）為「mama」（我的）+ 「atthika」（利益），等於「尋思確實是對我有益的」。不過，在32段落中提到：「凡彼之尋思，即是欲尋，彼尋思即以欲尋被解說。『具有強烈貪染』，此即解說彼尋思之事。」那麼，此處就很怪異。若以異文「pamatthiko」而言，此字雖未被於辭典中查詢到，但可拆解為「pa-」（向前、極度、徹底）+「matth」（攪拌、攪動、摩擦、揉碎）+「ika」（屬於...的、產生...狀態的，主格單數為 -iko），故是「極度攪動的」。如此一來，極度契合法理。以《Dhp.349》：「Vitakkamathitassa jantuno」為證，「mamatthiko」可能是「pa-」傳抄成「ma-」。
37.「偏見行」（agatī），莊春江老施作：「不去處/非去處」。AN.4.17
38.「朋友（Mittā）若有善說（subhāsitā）」疑有訛誤。依文理應為「慈」（Mettā〕及「善修」（subhāvitā），則應是「若有善修慈（sace mettā subhāvitā）」。如此較為合理。依據《AN.8.1》則是：「若人對一之有情（即使只有一個眾生），以無憤怒心修習慈，彼因此即成為善者；而聖者若對一切眾生皆心存哀愍，將作廣大的福德。」（Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalī/kusalo tena hoti; Sabbe ca pāṇe manasānukampī/manasānukampaṃ, pahūtamariyo pakaroti puññaṃ.）那麼，對象不是「可愛眾生」。
39.「隨順/開許」（anuññā）疑有訛誤，此處應指本章36段的三根，故應為「未知」（ anaññāta ）。
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